¿Ha sido siempre pobre la Iglesia?

La Iglesia, como asamblea, comprende a todos, ricos y pobres. En el principio, la comunidad eclesial actuaba con «un sólo corazón y una sola alma» La Iglesia está llamada a ser pobre de lujos a fin de todos los miembros de ella compartan sus bienes con los que lo necesitan. De este modo se vive la caridad en el seno de la Iglesia.

La pobreza de la primera Iglesia

Lucas, en el libro de los Hechos de los apóstoles, describe la forma de vida de la Iglesia primitiva, en la que el recuerdo de Jesús estaba fresco: «Todos los creyentes vivían unidos y tenían todo en común; vendían sus posesiones y sus bienes y repartían el precio entre todos, según la necesidad de cada uno.» (Hch 4, 44-45) La Iglesia, que es asamblea de los creyentes en Cristo, fue plural desde el principio. Había miembros ricos y miembros pobres. Había miembros de origen judío y miembros de origen pagano. Todos disponían de sus bienes para las necesidades de la comunidad. Entenderemos aquí principalmente por pobreza aquella que es económica. No nos referiremos tanto a una pobreza espiritual, sino a la capacidad de compartir los pocos bienes que se tienen.

¿Era rica la Iglesia de entonces? Si la comparamos con la Iglesia del Imperio Romano tardío o con la de la Edad Media veremos que los recursos económicos de la primera no podían compararse con los de la segunda. Sin embargo, el espíritu que animaba a las comunidades en diferentes tiempos y lugares era el mismo, no obstante los riesgos que la riqueza desmedida y mal proporcionada presenta a los cristianos de cualquier tiempo.

La primitiva Iglesia fue pobre según las condiciones de su tiempo. Era una asamblea perseguida, que no podía otros templos que las casas particulares o las catacumbas. Debido a su clandestinidad, los cristianos no podían tener muchas veces un culto público. Sin embargo rendían honor a Dios dignamente en las condiciones posibles. Este ocultamiento causó la falta de grandes templos propiedades, ornamentos, etc. No obstante esta pobreza, los miembros ponían sus bienes al servicio de la comunidad. De este modo todos podían llevar una vida aceptable y vivían en verdadera caridad, pues compartían lo que necesitaban, no lo que les sobraba. Difícilmente nos han llegado testimonios artísticos de esta época, anterior al año 313.

En este año 313 el emperador Constantino expidió el famoso Edicto de Milán, por el cual permitía que los ciudadanos romanos profesasen la religión que más les convenciera según su fuero interno. Este edicto permitió que los cristianos tuvieran un culto público y salieran de la clandestinidad. A partir de este tiempo y durante la mayor parte de la Edad Media se construyeron templos y se fabricaron ricos ornamentos y vasos sagrados para la liturgia. A pesar de que la Iglesia, como comunidad, pudiera disfrutar de bellos templos, ornamentos e imágenes, el espíritu de caridad no se perdió, pues este fue el tiempo en que surgieron las primeras obras públicas cristianas de caridad. Por ejemplo, los obispos comenzaron a construir escuelas en cada catedral y algunos de ellos aportaban ayuda económica para los pobres de la ciudad, fueran cristianos o no. También comenzaron a tener actividad los primeros hospitales atendidos por voluntarios cristianos. El mismo Papa Gregorio utilizó las propiedades de la Iglesia romana (campos, graneros, basílicas) para resolver las necesidades de los más pobres en una dura época de hambre.

¿La Iglesia quiere sólo las riquezas?

Muchas veces los detractores de la Iglesia se han dejado llevar por las apariencias visibles y no han querido ver la base de la comunidad eclesial que es la caridad. Es verdad que muchos católicos adoran a Dios en templos preciosos, con cálices de oro y ornamentos de seda. Sin embargo esto no significa que la Iglesia sea por sí misma rica o que busque sólo las riquezas. Debemos entender que los templos y riquezas litúrgicas son patrimonio de todos los cristianos. De igual modo los hospitales, escuelas y universidades. Así como en la Iglesia primitiva los cristianos disponían de sus bienes para todos, así en la actualidad los cristianos dan lo que pueden a la comunidad para su desarrollo y plenitud.

La Iglesia busca que los hombres puedan vivir en un estado aceptable, pues, en palabras de Juan XXIII no se puede predicar a Dios a quien tiene hambre. De este modo la Iglesia, como comunidad, dispone de lo que tiene para que los hombres puedan paliar un poco sus necesidades.

Como tal, la Iglesia ha sido siempre un cuerpo compuesto de diferentes miembros: unos pobres y otros ricos según su trabajo, circunstancias, suerte, etc. La Iglesia no quiere que sus miembros vivan en pobreza, sino que puedan vivir dignamente.

Por otra parte, la jerarquía de la Iglesia: los sacerdotes, obispos y diáconos están llamados a vivir una pobreza ministerial que los acerque a las necesidades de sus hermanos y sea un instrumento de entrega y santificación a su ministerio. Es verdad que muchos jerarcas no viven este ideal evangélico de pobreza, sin embargo eso no significa que la Iglesia sea en sí misma rica o que busque la riqueza.

Entender la pobreza como desprendimiento, disposición a compartir

En el Edad moderna y en la contemporánea la Iglesia ha aprendió a dialogar con otras religiones y con los no creyentes. El espíritu de la pobreza ha estado siempre en ella como la disposición a compartir los bienes que se tienen. Es verdad que la Iglesia, como comunidad de creyentes, ha conocido tiempos de abundancia y también de escasez. Entre sus miembros hay pobres necesitados y hay ricos acaudalados. La Iglesia es una asamblea múltiple regida por el Espíritu Santo que llama a todos sus miembros a ver las necesidades del otro como propias. De esta manera hay disposición para compartir lo poco o mucho que se tenga.