Tradición y comunión en la Iglesia

La Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Una aproximación histórica, teológica y jurídica.

Policarpo Cervantes

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Índice

Presentación

Prólogo

Introducción

1. La Iglesia: misterio de comunión

2. La Tradición en la vida de la Iglesia

3. El Magisterio al servicio de la Tradición

4. Mons. Marcel Lefebvre

5. El nacimiento de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

6. Las primeras dificultades

7. San Pablo VI y el comienzo de la crisis

8. San Juan Pablo II y los últimos intentos de reconciliación

9. Las consagraciones episcopales del 30 de junio de 1988

10. Ecclesia Dei: una llamada a la comunión

11. Benedicto XVI: la hermenéutica de la continuidad

12. El papa Francisco: nuevos gestos para favorecer la reconciliación

13. León XIV y las consagraciones episcopales de 2026

14. Tradición y comunión: una reflexión final

Epílogo

Anexo I: Decreto

Anexo II: Nota Explicativa

Presentación

Las páginas que siguen nacieron del deseo de comprender, con serenidad y fidelidad a la Iglesia, uno de los episodios más complejos de la historia eclesial contemporánea: la trayectoria de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X y las relaciones que ha mantenido con la Santa Sede desde su fundación hasta los acontecimientos más recientes.

No se trata de un texto escrito para alimentar polémicas ni para emitir juicios sobre las personas. Mucho menos pretende enfrentar a quienes, desde distintas sensibilidades, aman sinceramente a la Iglesia y desean servirla.

Su propósito es otro: ofrecer una aproximación histórica, teológica y jurídica que ayude al lector a comprender los hechos a la luz de los documentos del Magisterio y del Derecho Canónico.

En cuestiones tan delicadas resulta indispensable distinguir cuidadosamente entre los acontecimientos históricos, las opiniones de sus protagonistas, el juicio teológico y las consecuencias jurídicas derivadas de cada decisión.

Cuando existan diversas interpretaciones sostenidas por autores de reconocida competencia, serán presentadas con respeto y objetividad, procurando indicar las razones que las sustentan y la posición expresada por la autoridad de la Iglesia.

El hilo conductor de estas páginas no será únicamente la historia de una institución, sino una realidad mucho más profunda: la comunión eclesial.

Desde los primeros siglos, la Iglesia ha comprendido que la fidelidad a la Tradición recibida de los Apóstoles y la comunión con el Sucesor de Pedro no son dos bienes contrapuestos, sino dos dimensiones inseparables del único misterio de la Iglesia. Esa convicción ilumina toda la historia que aquí se estudia y constituye el criterio fundamental para interpretar sus momentos de mayor tensión.

Los acontecimientos ocurridos en julio de 2026, con las nuevas consagraciones episcopales realizadas sin mandato pontificio y la respuesta dada por la Santa Sede bajo el pontificado del papa León XIV, han conferido una actualidad particular a este tema. Por ello, el presente texto incorpora también el análisis de esos hechos y de sus consecuencias canónicas, procurando situarlos dentro del desarrollo histórico iniciado varias décadas antes.

Si estas páginas ayudan al lector a conocer mejor la historia reciente de la Iglesia, a valorar con mayor profundidad el don de la Tradición y a descubrir que la auténtica comunión nunca se opone a la verdad, habrán alcanzado plenamente su finalidad.

Prólogo

La historia de la Iglesia está marcada por una admirable continuidad. A lo largo de veinte siglos han cambiado las culturas, los idiomas, las formas de organización social y las circunstancias históricas; han surgido nuevas preguntas, nuevas dificultades y nuevos desafíos para la evangelización. Sin embargo, la Iglesia permanece siendo la misma, porque su fundamento no se encuentra en las capacidades humanas, sino en Jesucristo, que prometió permanecer con ella todos los días hasta el fin del mundo (cf. Mt 28, 20).

Precisamente porque la Iglesia vive en la historia, también ha conocido momentos de particular tensión.

Desde las controversias cristológicas de los primeros siglos hasta las grandes reformas emprendidas en distintas épocas, nunca ha dejado de experimentar el desafío de conservar íntegramente el depósito de la fe y, al mismo tiempo, anunciar el Evangelio a los hombres y mujeres de cada generación. En ese delicado equilibrio entre fidelidad y renovación, entre Tradición y misión, se comprende gran parte de su historia.

Entre las cuestiones eclesiales más significativas de los últimos decenios ocupa un lugar destacado la trayectoria de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Nacida en 1970 con el propósito de formar sacerdotes y preservar el patrimonio litúrgico tradicional del rito romano, la Fraternidad llegó a convertirse, con el paso de los años, en protagonista de una de las controversias canónicas y eclesiológicas más importantes de la época contemporánea.

Las consagraciones episcopales realizadas por Mons. Marcel Lefebvre el 30 de junio de 1988, sin mandato pontificio, marcaron un momento decisivo en esa historia.

A partir de entonces se inició un largo camino, caracterizado al mismo tiempo por decisiones jurídicas y por constantes esfuerzos de reconciliación. San Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco, cada uno con un estilo propio, procuraron mantener abiertas las puertas del diálogo, convencidos de que la unidad de la Iglesia constituye un bien que debe ser buscado incansablemente.

Los acontecimientos ocurridos en Écône el 1 de julio de 2026, cuando la Fraternidad procedió nuevamente a la consagración de cuatro obispos sin mandato pontificio, han conferido una nueva actualidad a esta cuestión.

Al día siguiente, el 2 de julio de 2026, la Santa Sede, con la aprobación del Papa León XIV, declaró que los obispos consagrantes y los nuevos obispos habían incurrido ipso facto en la pena de excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica, y precisó las consecuencias canónicas derivadas de aquellos actos.

Estos acontecimientos, lejos de cerrar el estudio de esta materia, invitan a profundizar todavía más en el significado de la comunión eclesial y en la naturaleza de la autoridad dentro de la Iglesia.

Sería un error, sin embargo, interpretar esta historia como una simple confrontación entre quienes aman la Tradición y quienes promueven la renovación. Una lectura semejante empobrecería profundamente la realidad.

La inmensa mayoría de los protagonistas de esta historia actuó movida por un sincero deseo de servir a la Iglesia y de permanecer fiel a Cristo. Precisamente por ello, esta controversia resulta tan dolorosa y, al mismo tiempo, tan aleccionadora.

Las páginas que siguen no pretenden emitir un juicio sobre las conciencias. Sólo Dios conoce plenamente el corazón de cada persona. Tampoco buscan alimentar polémicas ni reabrir heridas que todavía hoy causan sufrimiento a muchos fieles.

El propósito de este texto es más sencillo y, a la vez, más exigente: reconstruir los hechos con rigor histórico, exponer fielmente la doctrina de la Iglesia, presentar el marco jurídico correspondiente y ofrecer al lector los elementos necesarios para formarse un juicio iluminado por el Magisterio.

El criterio que orienta todo este trabajo puede expresarse en una sola afirmación: la Tradición auténtica y la comunión eclesial no son dos bienes que puedan oponerse entre sí.

La Tradición vive en la Iglesia y la Iglesia transmite la Tradición. Ambas encuentran su principio visible de unidad en el ministerio confiado por Cristo al apóstol Pedro y a sus sucesores. Cuando se separan estas realidades, la comprensión del misterio de la Iglesia se empobrece inevitablemente.

Con ese espíritu han sido escritas estas páginas. Si ayudan al lector a conocer mejor la historia, a comprender con mayor profundidad la naturaleza de la comunión eclesial y, sobre todo, a amar más a la Iglesia fundada por Jesucristo, habrán cumplido plenamente su finalidad.

Introducción

Tradición y comunión: dos dimensiones inseparables del misterio de la Iglesia

«Que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado» (Jn 17, 21).

Pocas palabras del Evangelio permiten comprender tan profundamente el misterio de la Iglesia como esta súplica pronunciada por Jesucristo en la víspera de su Pasión. Antes de entregarse por la salvación del mundo, el Señor no pidió al Padre que sus discípulos estuvieran libres de dificultades, ni que todos pensaran siempre de la misma manera, ni siquiera que fueran preservados de las persecuciones. Pidió, sobre todo, que permanecieran unidos.

Desde entonces, la historia de la Iglesia puede leerse como el esfuerzo constante por custodiar ese don de la unidad recibido de Cristo.

A lo largo de veinte siglos no han faltado controversias doctrinales, reformas disciplinares, tensiones pastorales y crisis de diversa naturaleza. Sin embargo, la Iglesia ha conservado siempre la certeza de que la comunión visible no constituye un elemento secundario de su vida, sino una dimensión esencial de su identidad, querida por el mismo Señor.

Esta convicción resulta especialmente importante cuando se estudian algunos de los acontecimientos más complejos de la historia reciente de la Iglesia. Entre ellos ocupa un lugar destacado la trayectoria de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Desde su fundación en 1970, esta institución ha estado estrechamente vinculada a cuestiones de gran importancia para la vida eclesial: la interpretación del Concilio Vaticano II, la renovación litúrgica, la autoridad del Romano Pontífice, el significado de la Tradición y la naturaleza misma de la comunión eclesial.

Con frecuencia, esta historia ha sido presentada de manera simplificada. Para unos, todo el conflicto se reduce a la defensa de la liturgia tradicional; para otros, constituye únicamente un problema de obediencia al Papa. Ninguna de estas interpretaciones alcanza a explicar la complejidad de los hechos. La realidad es mucho más rica y, al mismo tiempo, más delicada.

La palabra «Tradición» ocupa un lugar central en esta controversia. Sin embargo, no siempre se utiliza con el mismo significado. En el lenguaje corriente suele identificarse con la conservación de costumbres o formas heredadas del pasado. En la doctrina católica posee un sentido mucho más profundo. La Tradición es la transmisión viva del Evangelio confiado por Cristo a los Apóstoles y perpetuado en la Iglesia bajo la acción del Espíritu Santo. Gracias a ella, el mismo depósito de la fe permanece íntegro a través de los siglos, mientras la Iglesia crece continuamente en su comprensión y en su expresión.

Precisamente porque la Tradición es una realidad viva, no puede separarse de la Iglesia que la transmite. La fe no pasa de una generación a otra únicamente por medio de documentos o de libros litúrgicos, sino mediante una comunidad visible, edificada sobre el fundamento de los Apóstoles y presidida por el Sucesor de Pedro, principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad de toda la Iglesia.

Desde esta perspectiva, la cuestión de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X supera ampliamente el ámbito de una controversia litúrgica o disciplinaria. Lo que está en juego es la relación entre la fidelidad al patrimonio recibido y la comunión con la autoridad constituida por Cristo para custodiar ese mismo patrimonio.

Durante décadas, los Romanos Pontífices procuraron recorrer un camino de reconciliación. San Juan Pablo II respondió a las consagraciones episcopales de 1988 con firmeza jurídica, pero también con un sincero deseo de mantener abiertas las puertas del diálogo. Benedicto XVI desarrolló una profunda reflexión sobre la hermenéutica de la continuidad, promovió importantes gestos de acercamiento y recordó que cuanto fue sagrado para las generaciones anteriores no podía dejar de serlo para la Iglesia de hoy. Francisco dio nuevos pasos pastorales para facilitar la atención sacramental a los fieles vinculados a la Fraternidad, manifestando igualmente su deseo de alcanzar una plena comunión.

Los acontecimientos del 1 y 2 de julio de 2026, ocurridos ya bajo el pontificado de León XIV, confieren una actualidad particular a esta historia. Las nuevas consagraciones episcopales realizadas sin mandato pontificio y las decisiones adoptadas posteriormente por la Santa Sede invitan a considerar nuevamente cuestiones que parecían pertenecer únicamente al pasado y muestran que el problema continúa siendo profundamente eclesiológico antes que disciplinario.

Este texto no pretende emitir un juicio sobre las personas ni sobre la rectitud de sus conciencias. Sólo Dios conoce plenamente el corazón humano. Tampoco busca alimentar controversias que poco ayudan a la vida de la Iglesia. Su propósito consiste en reconstruir con serenidad los principales acontecimientos, exponer el pensamiento del Magisterio, presentar las cuestiones canónicas fundamentales y ofrecer una reflexión que permita comprender mejor el significado de la comunión eclesial.

A lo largo de estas páginas aparecerán obispos, sacerdotes, teólogos y pontífices que desempeñaron un papel decisivo en esta historia. Todos ellos serán contemplados con respeto, procurando comprender las circunstancias en que actuaron y distinguiendo siempre entre los hechos históricamente comprobados, las valoraciones teológicas y las consecuencias jurídicas derivadas de cada decisión.

El criterio que orientará toda la exposición puede resumirse en una sola convicción: la Tradición auténtica nunca puede entenderse al margen de la comunión, y la comunión sólo permanece plenamente fiel a sí misma cuando vive en continuidad con la Tradición recibida de los Apóstoles.

Con esta disposición emprendemos el estudio de una de las páginas más significativas de la historia reciente de la Iglesia.

El deseo que anima este trabajo no es otro que contribuir, aunque sea modestamente, a un mayor conocimiento de la verdad y a un amor más profundo por la Iglesia, Esposa de Cristo, llamada a custodiar íntegramente el depósito de la fe y a anunciarlo con renovado ardor a cada generación.

Capítulo 1

La Iglesia: misterio de comunión

«Yo estoy con ustedes todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20).

Al despedirse de sus discípulos antes de la Ascensión, Jesucristo les hizo una promesa que sostiene toda la historia de la Iglesia: permanecería con ella hasta el fin de los tiempos.

Aquellas palabras no fueron simplemente un consuelo para un pequeño grupo de hombres que se preparaban para iniciar la evangelización del mundo. Constituyen la garantía permanente de que la Iglesia nunca caminará sola, porque su verdadero Pastor continúa vivo y actúa en ella mediante la presencia del Espíritu Santo.

La Iglesia no nació como una asociación de creyentes que decidieron conservar el recuerdo de Jesús. Tampoco es únicamente una institución religiosa organizada para promover determinados valores espirituales. Es, ante todo, el Pueblo de Dios convocado por el Padre, el Cuerpo de Cristo animado por el Espíritu Santo y el sacramento universal de salvación, llamado a prolongar en la historia la misión redentora del Señor.

Por ello, la Iglesia posee al mismo tiempo una dimensión visible y otra invisible. Es una comunidad espiritual, pero también una sociedad dotada de una estructura querida por Cristo. En ella, la gracia y la historia, la fe y los sacramentos, la acción del Espíritu Santo y el ministerio de los Apóstoles forman una sola realidad.

El Concilio Vaticano II expresó esta verdad con palabras de gran profundidad:

«Cristo constituyó en la tierra a su Iglesia santa, comunidad de fe, esperanza y caridad, como un organismo visible, por medio del cual comunica a todos la verdad y la gracia» (Lumen gentium, 8).

Esta dimensión visible no constituye un elemento secundario ni una simple organización administrativa. Pertenece al designio mismo de Cristo. El Señor quiso que su Iglesia permaneciera unida mediante el ministerio de los Apóstoles y de sus sucesores, de manera que la fe transmitida de generación en generación conservara íntegramente su identidad.

Por esta razón, desde los primeros siglos la comunión eclesial fue considerada un bien esencial.

San Ignacio de Antioquía, a comienzos del siglo II, exhortaba a los cristianos a permanecer unidos al obispo como signo visible de su comunión con Cristo y con toda la Iglesia. A lo largo de los siglos, esta convicción se mantuvo inalterable: la unidad de la Iglesia no es únicamente un sentimiento espiritual, sino una realidad visible que encuentra su principio de cohesión en el colegio episcopal presidido por el Sucesor de Pedro.

El Concilio Vaticano II retomó esta enseñanza al afirmar:

«El Romano Pontífice es el principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad, tanto de los obispos como de la multitud de los fieles» (Lumen gentium, 23).

Estas palabras no atribuyen al Papa un poder ajeno a la naturaleza de la Iglesia. Por el contrario, describen un servicio querido por Cristo para custodiar la unidad de la fe y de la comunión. El ministerio petrino no se comprende adecuadamente si se interpreta únicamente en categorías jurídicas. Antes que una potestad, constituye una misión; antes que un privilegio, una responsabilidad al servicio de toda la Iglesia.

Esta perspectiva resulta indispensable para comprender los acontecimientos que serán estudiados en las páginas siguientes.

Las dificultades surgidas en torno a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no pueden interpretarse únicamente como diferencias sobre determinadas cuestiones litúrgicas o disciplinares. En su núcleo más profundo plantean una pregunta de carácter eclesiológico: ¿cómo se armonizan la fidelidad a la Tradición y la comunión con la autoridad establecida por Cristo para custodiarla?

Responder adecuadamente a esa cuestión exige recordar que la Tradición no es una realidad independiente de la Iglesia. Tampoco el Magisterio constituye una instancia situada por encima de la Tradición. Ambos pertenecen al mismo designio divino.

El Concilio Vaticano II lo expresó con admirable equilibrio al enseñar que la Sagrada Tradición, la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia «están entrelazados y unidos de tal forma que uno no tiene consistencia sin los otros» (Dei Verbum, 10).

Esta afirmación posee una importancia decisiva. La Iglesia no inventa la Revelación; la recibe y la transmite. Del mismo modo, la Tradición no puede conservarse al margen de la comunidad eclesial que ha sido constituida precisamente para custodiarla y anunciarla.

A lo largo de la historia no han faltado momentos en los que algunos grupos, movidos por el deseo de defender aspectos auténticos de la fe, terminaron debilitando la comunión visible de la Iglesia. También ha sucedido lo contrario: reformas emprendidas con buena intención han sido presentadas o aplicadas de tal manera que provocaron desconcierto entre numerosos fieles.

La experiencia demuestra que las crisis eclesiales rara vez nacen de una sola causa. Suelen ser el resultado de circunstancias históricas complejas, de decisiones prudenciales, de incomprensiones recíprocas y, en ocasiones, de errores personales.

Precisamente por ello, el estudio de la historia reciente de la Iglesia exige una actitud de humildad. Comprender los acontecimientos no significa justificar todas las decisiones, ni condenar indiscriminadamente a sus protagonistas. Significa reconocer que la Iglesia peregrina en la historia guiada por el Espíritu Santo, pero confiada a hombres concretos, con sus limitaciones y grandezas.

Este criterio acompañará todo el presente texto. Antes de analizar los acontecimientos históricos, conviene contemplar el horizonte más amplio en el que se desarrollan: el misterio de la Iglesia, llamada por Cristo a custodiar íntegramente el depósito de la fe y a conservar, al mismo tiempo, la unidad visible de todos los que creen en Él.

Capítulo 2

La Tradición en la vida de la Iglesia

«Manténganse firmes y conserven las tradiciones que aprendieron de nosotros, de viva voz o por carta» (2 Ts 2, 15).

Pocas palabras de san Pablo han sido tan citadas a lo largo de la historia de la Iglesia como esta exhortación dirigida a los cristianos de Tesalónica. En ella encontramos una enseñanza de extraordinaria importancia: la fe no llegó a los primeros discípulos únicamente por medio de escritos. Antes de que existiera el Nuevo Testamento tal como hoy lo conocemos, la Iglesia ya vivía, celebraba los sacramentos, anunciaba el Evangelio y transmitía fielmente cuanto había recibido de los Apóstoles.

Desde sus orígenes, por tanto, la Revelación cristiana fue comunicada de dos maneras inseparables: mediante la predicación apostólica y mediante los escritos inspirados que, con el paso del tiempo, formarían el canon del Nuevo Testamento. Ambas proceden de una misma fuente: Jesucristo, Palabra eterna del Padre hecha carne para la salvación del mundo.

Por ello, cuando la Iglesia habla de la Tradición, no se refiere simplemente a costumbres venerables, formas litúrgicas antiguas o prácticas transmitidas de generación en generación. Todas ellas pueden formar parte del patrimonio cristiano y merecer un profundo respeto, pero no constituyen por sí mismas la Tradición en sentido teológico.

La Tradición, en su significado más profundo, es la transmisión viva del depósito de la fe confiado por Cristo a los Apóstoles y conservado íntegramente en la Iglesia bajo la asistencia permanente del Espíritu Santo.

El Concilio Vaticano II lo expresó con admirable precisión:

«Lo que los Apóstoles transmitieron comprende todo lo necesario para que el Pueblo de Dios viva santamente y aumente su fe; y así la Iglesia, en su doctrina, en su vida y en su culto, perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es y todo lo que cree» (Dei Verbum, 8).

Esta afirmación merece una atención especial. El Concilio no dice únicamente que la Iglesia transmite doctrinas. Afirma algo mucho más profundo: transmite «todo lo que ella es y todo lo que cree». La Tradición, por consiguiente, no consiste únicamente en conservar fórmulas doctrinales, sino en comunicar una vida recibida de Cristo.

Por esta razón, la Tradición posee un carácter esencialmente dinámico. Permanece idéntica en su contenido, pero crece continuamente en su comprensión. No cambia la verdad revelada; crece la inteligencia que la Iglesia adquiere de ella bajo la guía del Espíritu Santo.

San Vicente de Lerins expresó admirablemente esta realidad en el siglo V al enseñar que el progreso de la doctrina cristiana debe realizarse «según el mismo dogma, el mismo sentido y la misma sentencia» (Commonitorium, 23).

La fe madura como crece un árbol desde la semilla que le dio origen: desarrolla todas sus posibilidades sin dejar nunca de ser el mismo árbol.

Esta comprensión de la Tradición permite evitar dos errores opuestos.

El primero consiste en identificar la Tradición con una inmovilidad absoluta, como si toda forma histórica adquirida por la Iglesia fuera irreformable. Una visión semejante terminaría confundiendo la sustancia permanente de la fe con expresiones disciplinares, pastorales o culturales que legítimamente pueden evolucionar con el paso del tiempo.

El segundo error, igualmente peligroso, consiste en presentar la Tradición como una realidad que puede ser continuamente reinventada según las necesidades de cada época. En ese caso dejaría de ser transmisión fiel de lo recibido para convertirse en creación permanente de algo nuevo.

La doctrina católica evita ambos extremos. La Iglesia sabe que no es propietaria de la Revelación, sino su humilde depositaria. No tiene autoridad para modificar el contenido del depósito de la fe, pero sí la misión de profundizar continuamente en su comprensión y anunciarlo de manera inteligible a cada generación.

Por ello, el Magisterio no se sitúa por encima de la Tradición. Su misión consiste precisamente en custodiarla, interpretarla auténticamente y transmitirla con fidelidad.

El Concilio Vaticano II sintetizó esta enseñanza con una de las afirmaciones más importantes de toda la Constitución Dei Verbum:

«La Sagrada Tradición, la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia, según el designio sapientísimo de Dios, están entrelazados y unidos de tal forma que uno no tiene consistencia sin los otros» (Dei Verbum, 10).

Esta frase posee una importancia decisiva para comprender el tema de este folleto.

En numerosas ocasiones, las controversias surgidas después del Concilio Vaticano II se desarrollaron precisamente en torno a la relación entre Tradición y Magisterio. Algunos llegaron a presentar ambos conceptos como si fueran realidades contrapuestas. Sin embargo, la doctrina católica enseña exactamente lo contrario: el Magisterio existe para servir a la Tradición, y la Tradición necesita del Magisterio para ser auténticamente reconocida y transmitida en la Iglesia.

De esta comprensión brota una consecuencia de gran importancia. La Tradición no puede identificarse exclusivamente con una determinada forma litúrgica, una disciplina concreta o un momento histórico particular de la vida de la Iglesia. Todos esos elementos pueden expresar de modo eminente la Tradición y algunos poseen un valor espiritual extraordinario; pero ninguno agota por sí solo la riqueza de la Tradición apostólica.

Por eso, amar la Tradición significa, ante todo, amar la fe recibida de los Apóstoles, la vida sacramental de la Iglesia, la enseñanza constante del Magisterio y la comunión visible querida por Cristo para su Pueblo.

A la luz de estos principios podrá comprenderse mejor el desarrollo histórico que estudiaremos en los capítulos siguientes.

Muchas de las dificultades surgidas en torno a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X nacieron del deseo sincero de conservar la Tradición. Sin embargo, la cuestión fundamental consistirá en discernir de qué manera esa legítima preocupación debía armonizarse con la comunión eclesial y con el ejercicio de la autoridad confiada por Cristo a los sucesores de los Apóstoles y, de modo singular, al Sucesor de Pedro.

Como recordó el entonces cardenal Joseph Ratzinger:

«La Tradición no es la transmisión de cosas o de palabras, una colección de cosas muertas. La Tradición es el río vivo que nos une con los orígenes, el río vivo en el que los orígenes están siempre presentes».

(Joseph Ratzinger, La Iglesia. Una comunidad siempre en camino, San Pablo, Madrid, 2005, p. 26).

Éste será el horizonte que acompañará toda nuestra reflexión.

Capítulo 3

El Magisterio al servicio de la Tradición

«Quien a ustedes escucha, a mí me escucha; quien a ustedes rechaza, a mí me rechaza» (Lc 10, 16).

Desde los comienzos del cristianismo, la Iglesia tuvo conciencia de que el depósito de la fe debía conservarse íntegro a través de los siglos. Sin embargo, también comprendió muy pronto que esa misión no podía quedar confiada únicamente a la interpretación privada de los creyentes, por sinceros y bien intencionados que fueran. El mismo Cristo quiso que la transmisión auténtica de su enseñanza estuviera vinculada al ministerio de los Apóstoles y de sus sucesores.

Antes de ascender al cielo, el Señor no dejó a su Iglesia un libro acompañado de la indicación de que cada uno lo interpretara según su propio criterio. Constituyó un colegio apostólico, confió a Pedro una misión singular dentro de ese colegio y prometió la asistencia permanente del Espíritu Santo para que la Iglesia permaneciera fiel a la verdad revelada.

Esta asistencia divina no significa que los pastores de la Iglesia reciban nuevas revelaciones ni que puedan modificar el contenido de la fe. Su misión consiste en custodiar, explicar y transmitir con fidelidad el único depósito revelado por Cristo.

El Concilio Vaticano II lo expresa con gran claridad:

«El oficio de interpretar auténticamente la palabra de Dios, escrita o transmitida, ha sido encomendado únicamente al Magisterio vivo de la Iglesia, cuya autoridad se ejerce en nombre de Jesucristo». (Dei Verbum, 10).

Esta afirmación contiene una idea de enorme importancia. El Magisterio no es una instancia situada por encima de la Revelación, sino un servicio instituido para garantizar su transmisión fiel.

El mismo Concilio añade inmediatamente:

«Este Magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino a su servicio; enseña únicamente lo que le ha sido confiado». (Dei Verbum, 10).

Estas palabras resumen admirablemente la comprensión católica de la autoridad en la Iglesia. Toda autoridad eclesial tiene un carácter ministerial. No existe para imponer opiniones personales ni para sustituir la Revelación, sino para servirla.

Esta perspectiva ayuda también a comprender la función del Romano Pontífice. Con frecuencia, el ministerio del Papa se interpreta únicamente desde categorías jurídicas o administrativas. Sin embargo, la Iglesia siempre ha visto en él, ante todo, un servicio a la unidad de la fe y de la comunión.

El Concilio Vaticano II enseña que el Sucesor de Pedro es «el principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad, tanto de los obispos como de la multitud de los fieles». (Lumen gentium, 23).

No se trata únicamente de una función organizativa. La unidad visible de la Iglesia forma parte de la voluntad de Cristo y constituye uno de los signos de su credibilidad ante el mundo.

Por ello, la comunión con el Romano Pontífice no representa un elemento accesorio de la vida eclesial. Expresa la pertenencia a esa comunión universal que une a todas las Iglesias particulares en una sola Iglesia de Cristo.

Esta enseñanza posee una consecuencia práctica de gran importancia. Cuando surgen dudas acerca de la interpretación de una verdad revelada o sobre la conformidad de determinadas iniciativas con la Tradición apostólica, corresponde al Magisterio ofrecer el juicio auténtico que permita conservar la unidad de la fe.

Esto no significa que desaparezcan las legítimas discusiones teológicas. A lo largo de la historia, grandes santos y eminentes teólogos sostuvieron posiciones diversas sobre cuestiones abiertas al estudio. La investigación teológica constituye un servicio indispensable para la Iglesia. Sin embargo, esa investigación encuentra su ámbito propio dentro de la comunión eclesial y reconoce en el Magisterio la autoridad llamada a discernir auténticamente la doctrina revelada.

En este punto conviene evitar dos extremos.

El primero consistiría en considerar que toda decisión prudencial de la autoridad eclesiástica posee el mismo grado de autoridad que una definición dogmática. La tradición católica siempre ha distinguido cuidadosamente entre los diversos niveles del Magisterio y el asentimiento que corresponde a cada uno de ellos.

El segundo extremo sería reducir el Magisterio a una opinión más entre otras posibles, sometiéndolo al juicio definitivo de cada fiel o de cada grupo particular. Una comprensión semejante terminaría vaciando de contenido el ministerio que Cristo confió a los Apóstoles para confirmar a sus hermanos en la fe.

La historia demuestra que muchas de las grandes crisis eclesiales nacieron precisamente cuando alguno de estos dos extremos terminó imponiéndose. O bien se absolutizaron decisiones prudenciales como si fueran inmutables, o bien se debilitó la autoridad del Magisterio hasta convertir la interpretación de la fe en una cuestión exclusivamente individual.

La Iglesia ha procurado recorrer siempre un camino distinto: conservar íntegro el depósito de la fe, respetar el legítimo desarrollo de la reflexión teológica y mantener la comunión visible como expresión de la unidad querida por Cristo.

Estos principios constituyen el marco doctrinal indispensable para comprender la historia que comenzaremos a recorrer en el capítulo siguiente. Las dificultades surgidas en torno a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no pueden entenderse únicamente desde la perspectiva de la liturgia, de la disciplina o del derecho. En su raíz plantean una cuestión mucho más profunda: la relación entre la autoridad del Magisterio, la fidelidad a la Tradición y la comunión eclesial.

Sólo a la luz de estos principios será posible valorar con justicia los acontecimientos históricos, distinguiendo siempre entre las legítimas preocupaciones por la conservación de la Tradición y las consecuencias que determinadas decisiones tuvieron para la unidad visible de la Iglesia.

Capítulo 4

Mons. Marcel Lefebvre

«Acuérdense de sus dirigentes, que les anunciaron la palabra de Dios; consideren el desenlace de su vida e imiten su fe» (Hb 13, 7).

La historia de la Iglesia suele recordar a las personas por los acontecimientos más controvertidos de su vida. Sin embargo, ningún juicio histórico resulta verdaderamente justo cuando reduce toda una existencia a un único episodio. Antes de convertirse en protagonista de una de las crisis eclesiales más significativas del siglo XX, Mons. Marcel Lefebvre había recorrido un largo camino de servicio a la Iglesia que merece ser conocido.

Comprender su trayectoria no significa compartir todas sus decisiones posteriores. Significa, sencillamente, reconocer que los acontecimientos de 1988 y de los años siguientes sólo pueden interpretarse adecuadamente si se conocen la formación, la espiritualidad y la experiencia pastoral de quien estuvo en el origen de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

1. Figura de extraordinaria relevancia

Marcel Lefebvre nació el 29 de noviembre de 1905 en Tourcoing, al norte de Francia, en el seno de una familia profundamente católica. La fe recibida en el hogar marcó decisivamente su personalidad. Varios de sus hermanos abrazaron también la vocación religiosa, entre ellos René Lefebvre, sacerdote espiritano, y una de sus hermanas, religiosa contemplativa.

Su padre, René Lefebvre, desempeñó un papel activo en la resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial. Detenido por la Gestapo, murió en el campo de concentración de Sonnenburg en 1944. La Iglesia reconocería posteriormente el testimonio cristiano de toda la familia, cuya fidelidad en medio de la persecución dejó una profunda huella en Marcel.

Después de cursar estudios en el Seminario Francés de Roma, fue ordenado sacerdote el 21 de septiembre de 1929. Aquellos años romanos consolidaron en él un profundo amor a la Iglesia, una sólida formación tomista y una gran estima por el ministerio del Romano Pontífice, rasgos que permanecerían presentes durante toda su vida, incluso en los momentos de mayor tensión.

2. Misionero en África

En 1932 ingresó en la Congregación del Espíritu Santo, conocida como los Padres Espiritanos. Poco después fue destinado a Gabón, donde desarrolló durante varios años una intensa labor misionera.

Aquella etapa africana ejerció una influencia decisiva en su personalidad. El contacto cotidiano con la evangelización, la formación de catequistas y la preparación del clero local fortalecieron su convicción de que la renovación de la Iglesia dependía, en gran medida, de la santidad y de la sólida formación de los sacerdotes.

Quienes lo conocieron en aquellos años coinciden en destacar su capacidad de trabajo, su vida austera y su cercanía con las comunidades cristianas. Antes de convertirse en una figura controvertida, Marcel Lefebvre fue ampliamente reconocido como un misionero ejemplar y un pastor de notable energía apostólica.

3. Delegado Apostólico

En 1947 el papa Pío XII lo nombró Vicario Apostólico de Dakar y Obispo titular de Antedón. Poco tiempo después fue designado Delegado Apostólico para el África francesa.

Se trataba de una de las responsabilidades más importantes que podía recibir un obispo misionero en aquella época. Desde ese cargo acompañó el desarrollo de numerosas Iglesias particulares, impulsó la formación del clero autóctono y participó activamente en la creación de nuevas diócesis.

Su labor fue ampliamente apreciada por la Santa Sede. Durante aquellos años nadie podía prever que décadas más tarde su nombre quedaría asociado a una de las mayores controversias eclesiales del siglo XX.

4. Superior General de los Padres del Espíritu Santo

En 1962 fue elegido Superior General de la Congregación del Espíritu Santo.

Ese mismo año comenzó el Concilio Vaticano II.

La coincidencia de ambos acontecimientos situó a Mons. Lefebvre en una posición de especial relevancia. Como Superior General de una de las congregaciones misioneras más importantes de la Iglesia y como Padre conciliar, participó directamente en los trabajos del Concilio.

Fue precisamente durante aquellos años cuando comenzaron a manifestarse con mayor claridad algunas de las preocupaciones que marcarían el resto de su vida.

5. Padre conciliar

Con frecuencia se presenta a Mons. Lefebvre como un adversario del Concilio Vaticano II. Esa afirmación necesita ser matizada.

Lefebvre participó activamente en el Concilio y suscribió los documentos conciliares promulgados por san Pablo VI.

Posteriormente, sin embargo, manifestó reservas respecto de algunas formulaciones y, sobre todo, expresó una creciente preocupación por determinadas interpretaciones que comenzaron a difundirse en diversos ambientes eclesiales durante los años inmediatamente posteriores al Concilio.

Conviene distinguir cuidadosamente ambos aspectos.

Una cosa son los textos aprobados por el Concilio Ecuménico.

Otra, muy distinta, las interpretaciones que algunos autores o comunidades hicieron posteriormente de esos textos.

Esta distinción será fundamental para comprender el desarrollo de los acontecimientos posteriores.

6. Un hombre marcado por una preocupación

Quienes estudiaron de cerca la vida de Mons. Lefebvre coinciden en señalar que existía una preocupación constante que daba unidad a toda su actuación: la formación sacerdotal.

Mucho antes de pensar en fundar una nueva fraternidad sacerdotal, observaba con inquietud la disminución de vocaciones en algunos países europeos, el cierre de seminarios y ciertos cambios en la formación de los futuros sacerdotes que, a su juicio, podían afectar la identidad del ministerio sacerdotal.

Es importante comprender este punto.

Reducir toda la historia de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X a una cuestión litúrgica sería simplificar excesivamente la realidad.

En sus orígenes, la preocupación principal de Lefebvre no fue la conservación de una determinada forma del rito romano, sino la formación de sacerdotes profundamente arraigados en la doctrina, la vida espiritual y la disciplina de la Iglesia.

Con el paso del tiempo, esa preocupación se uniría a otras cuestiones doctrinales, litúrgicas y canónicas. Pero su punto de partida fue, sobre todo, el sacerdocio.

7. Antes de comenzar la historia

La figura de Mons. Marcel Lefebvre continúa suscitando valoraciones muy diversas. Algunos lo consideran un defensor decidido de la Tradición; otros ven en él al principal protagonista de una ruptura de la comunión eclesial.

Este texto no pretende anticipar un juicio definitivo sobre su actuación.

Antes de analizar las decisiones que marcaron el rumbo de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, conviene contemplar la totalidad de su trayectoria. Sólo así será posible comprender que los acontecimientos posteriores no nacieron de improviso, sino que fueron el desenlace de un largo proceso histórico, espiritual y eclesial.

En el capítulo siguiente comenzaremos a recorrer ese camino, estudiando el contexto eclesial de finales de los años sesenta y el nacimiento de una obra que, con el paso del tiempo, ocuparía un lugar central en una de las controversias más significativas de la historia reciente de la Iglesia.

Capítulo 5

El nacimiento de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

«Pidan, pues, al dueño de la mies que envíe trabajadores a su mies» (Mt 9, 38).

La fundación de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X no puede comprenderse sin tener presente el profundo cambio que experimentó la vida de la Iglesia durante los años inmediatamente posteriores al Concilio Vaticano II.

El Concilio había concluido el 8 de diciembre de 1965, abriendo un amplio horizonte de renovación pastoral y de impulso evangelizador. Sin embargo, la aplicación de sus enseñanzas coincidió con una época de intensas transformaciones culturales y sociales que afectaron profundamente a la Iglesia, especialmente en Europa.

Durante aquellos años numerosos seminarios experimentaron una notable disminución de vocaciones; otros emprendieron profundas reformas en sus planes de formación; algunas comunidades religiosas atravesaron graves crisis internas y no pocos sacerdotes abandonaron el ministerio. Todo ello produjo preocupación en muchos obispos y fieles.

Fue en ese contexto donde comenzó a gestarse la obra que más tarde sería conocida en todo el mundo como la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

1. Una petición inesperada

En 1969 un pequeño grupo de jóvenes, principalmente franceses, manifestó a Mons. Marcel Lefebvre su deseo de recibir una formación sacerdotal conforme a la espiritualidad, la disciplina y la liturgia que habían conocido antes de las reformas posteriores al Concilio Vaticano II.

Lefebvre no había pensado fundar una nueva sociedad sacerdotal. Después de renunciar al gobierno de la Congregación del Espíritu Santo, su intención era llevar una vida más retirada. Sin embargo, la insistencia de aquellos jóvenes y la solicitud de algunos obispos lo llevaron a considerar la posibilidad de abrir una casa de formación.

Aquel proyecto nació con dimensiones muy modestas. Nadie imaginaba entonces que llegaría a convertirse en una institución presente en numerosos países y protagonista de una de las controversias eclesiales más prolongadas de la época contemporánea.

2. La aprobación canónica

El 1 de noviembre de 1970, Mons. François Charrière, obispo de Lausana, Ginebra y Friburgo, erigió canónicamente la Fraternidad Sacerdotal San Pío X como una pia union, conforme al derecho vigente en aquel momento.

La aprobación fue concedida ad experimentum por un período de seis años. El decreto de erección describía a la nueva institución como una asociación destinada principalmente a la formación sacerdotal y al ejercicio del ministerio conforme a las normas de la Iglesia.

Este hecho posee una importancia histórica que conviene subrayar. La Fraternidad nació legítimamente dentro de la Iglesia y con la aprobación de la autoridad competente. Su origen, por tanto, no se encuentra en un acto de oposición a la Santa Sede, sino en una iniciativa reconocida canónicamente por un obispo diocesano.

Este dato permitirá comprender mejor la complejidad de los acontecimientos posteriores.

3. El seminario de Écône

Poco después de la erección canónica se estableció el seminario internacional en Écône, una pequeña localidad del cantón suizo del Valais.

El seminario se convirtió rápidamente en el corazón de la Fraternidad. Allí se procuró ofrecer una formación inspirada en la tradición espiritual de la Iglesia, con un fuerte acento en la filosofía y la teología de santo Tomás de Aquino, la disciplina comunitaria, la vida de oración y la celebración de la liturgia romana según los libros litúrgicos anteriores a la reforma promulgada por san Pablo VI.

Numerosos jóvenes acudieron a Écône atraídos por ese modelo de formación. Mientras algunos veían en él una respuesta providencial a la crisis vocacional de aquellos años, otros comenzaron a expresar preocupación por determinadas posiciones doctrinales que empezaban a manifestarse en torno al Concilio Vaticano II y a la reforma litúrgica.

4. Un clima eclesial complejo

Para comprender adecuadamente aquellos primeros años es necesario evitar simplificaciones.

El período inmediatamente posterior al Concilio Vaticano II estuvo marcado por una gran diversidad de experiencias pastorales. En algunos lugares se llevaron a cabo reformas prudentes y profundamente fecundas; en otros se produjeron interpretaciones que excedían lo dispuesto por los documentos conciliares y provocaban desconcierto entre numerosos fieles.

San Pablo VI manifestó en diversas ocasiones su preocupación por esos abusos. En una célebre alocución del 29 de junio de 1972 llegó a afirmar que tenía la impresión de que «por alguna rendija había entrado el humo de Satanás en el templo de Dios».

Estas palabras reflejan el clima de incertidumbre que se vivía en aquellos años y ayudan a comprender por qué algunos sectores de la Iglesia consideraban necesaria una renovación de la formación sacerdotal que reforzara la identidad doctrinal y espiritual de los futuros presbíteros.

5. Las primeras tensiones

Con el paso del tiempo comenzaron a hacerse más visibles las diferencias entre Mons. Lefebvre y diversos organismos de la Santa Sede respecto de la interpretación del Concilio Vaticano II y de la reforma litúrgica.

Es importante advertir que estas diferencias no surgieron de un único acontecimiento, sino de una acumulación progresiva de desacuerdos doctrinales, pastorales y disciplinarios.

Mientras la Santa Sede insistía en la correcta recepción del Concilio dentro de la continuidad de la Tradición, Lefebvre expresaba una creciente preocupación por determinadas interpretaciones que, a su juicio, ponían en riesgo elementos esenciales de la doctrina y de la vida de la Iglesia.

Todavía no se había producido ninguna ruptura canónica. Sin embargo, el clima de confianza mutua comenzaba a deteriorarse.

6. Una obra en crecimiento

A pesar de las tensiones, la Fraternidad continuó creciendo durante los primeros años de la década de 1970.

Nuevas vocaciones llegaron a Écône y comenzaron a abrirse casas de formación y apostolados en distintos países. La vida comunitaria, la celebración cuidada de la liturgia y la sólida formación doctrinal atraían a numerosos jóvenes que buscaban el sacerdocio.

Este crecimiento fue interpretado de maneras muy distintas.

Para unos constituía un signo esperanzador en medio de la crisis vocacional.

Para otros planteaba interrogantes sobre la orientación eclesial que iba adoptando la nueva institución.

La historia demostraría que aquellas preguntas no tardarían en adquirir una importancia decisiva.

7. El inicio de un camino difícil

Los primeros años de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X estuvieron marcados por un sincero deseo de formar sacerdotes y servir a la Iglesia. Nadie habría podido prever entonces que esa iniciativa desembocaría, con el paso del tiempo, en una de las cuestiones canónicas más complejas de la historia reciente del catolicismo.

Comprender este período exige evitar toda lectura retrospectiva. Los acontecimientos posteriores no deben proyectarse automáticamente sobre los comienzos. Sólo siguiendo paso a paso el desarrollo de los hechos será posible comprender cómo una institución nacida con aprobación canónica llegó, años más tarde, a una situación de creciente conflicto con la Santa Sede.

Ese proceso será el objeto del siguiente capítulo.

Capítulo 6

Las primeras dificultades

«Si es posible, en cuanto dependa de ustedes, vivan en paz con todos» (Rm 12, 18).

Los primeros años de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X transcurrieron en un ambiente de crecimiento y esperanza. El seminario de Écône recibía nuevas vocaciones, aumentaban las solicitudes para abrir casas de formación y numerosos fieles manifestaban aprecio por el trabajo que allí se realizaba.

Sin embargo, paralelamente a ese desarrollo comenzaron a surgir interrogantes cada vez más serios acerca de la orientación doctrinal de la Fraternidad y de las posiciones expresadas públicamente por su fundador respecto del Concilio Vaticano II y de algunas reformas promovidas por la Santa Sede.

No se trataba todavía de una ruptura de la comunión eclesial. Las diferencias se desarrollaban dentro de la vida ordinaria de la Iglesia y se intentaban resolver mediante el diálogo entre la autoridad competente y Mons. Marcel Lefebvre. Precisamente por ello, resulta importante recorrer estos acontecimientos con serenidad y en su orden cronológico.

1. El clima posterior al Concilio

Los años inmediatamente posteriores al Concilio Vaticano II estuvieron marcados por una intensa efervescencia eclesial. En muchos lugares surgieron iniciativas pastorales de gran fecundidad; en otros aparecieron interpretaciones que excedían claramente lo enseñado por los documentos conciliares.

San Pablo VI manifestó en diversas ocasiones su preocupación por esta situación. Su conocida expresión acerca del «humo de Satanás» que parecía haber penetrado en la Iglesia refleja el sufrimiento del Pontífice ante la confusión doctrinal y disciplinaria que observaba en algunos ambientes eclesiales.

Mons. Lefebvre compartía muchas de esas preocupaciones. Consideraba que determinadas interpretaciones del Concilio favorecían un debilitamiento de la doctrina, de la disciplina eclesiástica y de la identidad sacerdotal. En consecuencia, comenzó a expresar públicamente críticas cada vez más severas.

Con el paso del tiempo, esas críticas dejaron de dirigirse únicamente contra ciertos abusos y comenzaron a extenderse también a algunos textos conciliares, especialmente en materias como la libertad religiosa, el ecumenismo y las relaciones entre la Iglesia y el mundo contemporáneo.

Aquí conviene hacer una distinción que acompañará todo este folleto.

Una cosa son los abusos cometidos en nombre del Concilio.

Otra muy distinta son las enseñanzas aprobadas por el propio Concilio Ecuménico.

No pocas incomprensiones posteriores nacieron precisamente de la dificultad para distinguir entre ambos niveles.

2. La Visita Apostólica

En noviembre de 1974, la Santa Sede dispuso una Visita Apostólica al seminario de Écône.

La finalidad de estas visitas es ayudar a la autoridad eclesiástica a conocer directamente la vida de una institución, escuchar a sus responsables y valorar su fidelidad doctrinal, disciplinaria y pastoral. No constituyen, por sí mismas, una sanción, sino un instrumento ordinario de gobierno y discernimiento.

Los visitadores dialogaron con los superiores, conocieron el funcionamiento del seminario y elaboraron posteriormente un informe destinado a la Santa Sede.

La Visita Apostólica marcó un punto de inflexión en las relaciones entre la Fraternidad y Roma. Aunque las interpretaciones sobre su desarrollo han sido diversas, resulta indudable que, a partir de entonces, aumentó la desconfianza entre ambas partes.

3. La Declaración del 21 de noviembre de 1974

Pocos días después de la Visita Apostólica, Mons. Lefebvre publicó una declaración que tendría profundas consecuencias para el futuro de la Fraternidad.

En ella manifestó su decisión de adherirse «con todo el corazón y con toda el alma a la Roma católica, guardiana de la fe católica y de las tradiciones necesarias para conservar esa fe». Al mismo tiempo expresó un rechazo explícito hacia lo que denominaba «la Roma de tendencia neomodernista y neoprotestante».

Estas afirmaciones fueron interpretadas por la Santa Sede como incompatibles con la comunión debida al Romano Pontífice y al Magisterio de la Iglesia.

La declaración se convirtió desde entonces en uno de los principales puntos de referencia para comprender el desarrollo posterior del conflicto.

4. La supresión de la Fraternidad

Después de un prolongado proceso de estudio, el 6 de mayo de 1975 el obispo de Friburgo, Mons. Pierre Mamie, decretó la supresión de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Mons. Lefebvre consideró inválida aquella decisión y decidió continuar la vida de la Fraternidad y del seminario de Écône.

A partir de ese momento la situación adquirió una nueva dimensión jurídica.

Hasta entonces las diferencias habían girado principalmente en torno a cuestiones doctrinales y pastorales.

Ahora comenzaba también una controversia sobre la autoridad competente y sobre la obligación de obedecer las decisiones adoptadas por la autoridad eclesiástica.

5. El camino hacia una crisis mayor

Durante los años siguientes aumentaron las tensiones entre Mons. Lefebvre y la Santa Sede.

Ambas partes afirmaban buscar el bien de la Iglesia, pero diferían profundamente en el juicio sobre la naturaleza de las dificultades y sobre el camino adecuado para resolverlas.

Para Lefebvre, la prioridad consistía en conservar íntegramente la Tradición que consideraba amenazada por determinadas interpretaciones del Concilio y de la reforma litúrgica.

Para la Santa Sede, la cuestión decisiva era asegurar que esa legítima preocupación permaneciera dentro de la comunión eclesial y del reconocimiento efectivo de la autoridad del Romano Pontífice y del Concilio Ecuménico.

En este punto comenzaron a perfilarse con claridad las dos preocupaciones que acompañarán toda la historia posterior de la Fraternidad: por una parte, el deseo de preservar la Tradición; por otra, la necesidad de mantener la unidad visible de la Iglesia.

No se trataba de bienes opuestos. La dificultad consistía precisamente en discernir cómo conservar ambos inseparablemente.

6. Una enseñanza para el lector

Al contemplar estos acontecimientos con la perspectiva que ofrece el paso del tiempo, resulta fácil emitir juicios rápidos.

Sin embargo, la historia de la Iglesia invita a una actitud distinta.

Las grandes crisis eclesiales rara vez nacen de una única causa o de una sola decisión. Normalmente son el resultado de procesos largos, de preocupaciones legítimas, de errores humanos, de incomprensiones recíprocas y de circunstancias históricas particularmente complejas.

Comprender este período exige, por tanto, mirar los hechos con respeto hacia las personas y con fidelidad a la enseñanza de la Iglesia.

Sólo así podremos comprender el significado de los acontecimientos que estudiaremos en el capítulo siguiente, cuando la tensión entre la Fraternidad y la Santa Sede alcanzó una nueva etapa y comenzó a configurarse la crisis que desembocaría, años más tarde, en las consagraciones episcopales de 1988.

Capítulo 7

San Pablo VI y el comienzo de la crisis

«He rogado por ti, para que tu fe no desfallezca; y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos» (Lc 22, 32).

Toda crisis eclesial debe contemplarse también desde la perspectiva de quien recibió de Cristo la misión de confirmar en la fe a sus hermanos. En los años en que comenzaron las dificultades con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, ese ministerio correspondía al papa san Pablo VI.

Con frecuencia, la figura de este Pontífice ha quedado eclipsada por los acontecimientos posteriores. Sin embargo, fue él quien debió afrontar las primeras tensiones surgidas tras el Concilio Vaticano II y quien tomó las decisiones más delicadas cuando la situación comenzó a deteriorarse.

Comprender su actuación exige recordar el contexto extraordinariamente complejo en el que ejerció su ministerio.

1. El Papa del Concilio

Elegido Romano Pontífice el 21 de junio de 1963, san Pablo VI recibió la responsabilidad de conducir a la Iglesia durante la última etapa del Concilio Vaticano II y de llevar posteriormente a la práctica sus enseñanzas.

No era una tarea sencilla.

El Concilio había despertado grandes esperanzas, pero también había suscitado interpretaciones muy diversas. Mientras numerosos fieles acogían con entusiasmo sus orientaciones, otros experimentaban incertidumbre ante los cambios que comenzaban a producirse en la vida de la Iglesia.

El propio Pablo VI era plenamente consciente de esta situación.

Deseaba una auténtica renovación eclesial, pero insistía continuamente en que esa renovación debía realizarse en continuidad con la Tradición apostólica y nunca mediante una ruptura con la fe de la Iglesia.

2. Una época de profundas transformaciones

Las dificultades no procedían únicamente del interior de la Iglesia.

La década de 1960 estuvo marcada por profundas transformaciones culturales: la secularización creciente, la revolución estudiantil, el cuestionamiento de la autoridad, los cambios en la vida familiar y la rápida difusión de nuevas corrientes filosóficas.

Todo ello influyó también en la vida eclesial.

Muchos seminarios experimentaron una disminución de vocaciones.

Algunas congregaciones religiosas atravesaron graves crisis.

Numerosos sacerdotes abandonaron el ministerio.

En distintos lugares aparecieron abusos litúrgicos y experiencias pastorales incompatibles con la disciplina de la Iglesia.

Pablo VI contemplaba con dolor este panorama.

El 29 de junio de 1972 expresó públicamente una frase que se haría célebre:

«Se creía que después del Concilio vendría un día de sol para la historia de la Iglesia. En cambio, ha venido un día de nubes, de tempestad, de oscuridad… Tenemos la impresión de que, por alguna rendija, ha entrado el humo de Satanás en el templo de Dios».

Estas palabras muestran que el Pontífice no ignoraba los problemas denunciados por Mons. Lefebvre. También él sufría profundamente por la confusión doctrinal y disciplinaria que afectaba a numerosos ambientes eclesiales.

3. Un diagnóstico distinto

Aunque Pablo VI compartía muchas de las preocupaciones de Mons. Lefebvre, ambos diferían profundamente en el diagnóstico y, sobre todo, en el camino para afrontar la crisis.

El Papa distinguía cuidadosamente entre el Concilio Vaticano II y los abusos cometidos en nombre del Concilio.

Consideraba que las desviaciones debían corregirse mediante una interpretación auténtica de los documentos conciliares, sin poner en cuestión la autoridad del Concilio Ecuménico ni la legitimidad de las reformas promulgadas por la Iglesia.

Mons. Lefebvre, por el contrario, llegó progresivamente a la convicción de que algunas dificultades no procedían sólo de interpretaciones equivocadas, sino de determinadas enseñanzas conciliares y de algunas reformas posteriores.

Aquí comenzó a abrirse una diferencia de fondo que con el paso de los años resultaría cada vez más difícil superar.

4. El significado de la obediencia

Uno de los aspectos más delicados de este período fue la comprensión de la obediencia eclesial.

Para Pablo VI, la comunión con el Romano Pontífice constituía un elemento inseparable de la fidelidad a la Tradición.

Por ello, veía con creciente preocupación que algunas decisiones de Mons. Lefebvre parecían poner en cuestión el ejercicio concreto de esa comunión.

No se trataba simplemente de una discrepancia disciplinaria.

Estaba en juego la forma misma de vivir la unidad visible de la Iglesia.

Éste será uno de los temas permanentes de las intervenciones posteriores de la Santa Sede y permitirá comprender mejor las decisiones adoptadas en los años siguientes.

5. Un Pontífice profundamente herido

A veces se presenta a san Pablo VI únicamente como el Papa que sancionó a Mons. Lefebvre.

Esa imagen resulta incompleta.

Los documentos y testimonios de la época muestran a un pastor que sufrió intensamente por la división que comenzaba a gestarse.

Su deseo constante fue conservar la unidad de la Iglesia sin renunciar a la verdad.

Por ello buscó el diálogo mientras fue posible y sólo recurrió a medidas disciplinarias cuando juzgó que la comunión eclesial corría un riesgo cada vez mayor.

Comprender esta dimensión pastoral resulta indispensable para interpretar correctamente las decisiones que se tomarían durante su pontificado.

6. Hacia una nueva etapa

Cuando san Pablo VI falleció el 6 de agosto de 1978, las tensiones entre la Fraternidad Sacerdotal San Pío X y la Santa Sede estaban lejos de haberse resuelto.

Las cuestiones doctrinales, litúrgicas y canónicas permanecían abiertas.

El nuevo Pontífice heredaría una situación particularmente delicada que exigiría paciencia, prudencia y una constante búsqueda de la unidad.

Ese Pontífice sería san Juan Pablo II.

Con él comenzaría una nueva etapa, caracterizada por numerosos intentos de diálogo y reconciliación que desembocarían, finalmente, en los acontecimientos de 1988.

Capítulo 8

San Juan Pablo II y los últimos intentos de reconciliación

«Que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado» (Jn 17, 21).

Cuando san Juan Pablo II inició su pontificado el 16 de octubre de 1978, heredó una situación compleja en las relaciones entre la Santa Sede y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Las tensiones doctrinales y disciplinarias acumuladas durante los años anteriores no habían desaparecido. Sin embargo, tampoco se había producido todavía una ruptura definitiva.

El nuevo Pontífice afrontó esta cuestión con una característica que marcaría todo su ministerio: una profunda confianza en la fuerza del diálogo unido a una firme convicción acerca de la necesidad de conservar la comunión eclesial.

1. Un nuevo comienzo

Desde los primeros años de su pontificado, san Juan Pablo II manifestó su deseo de escuchar personalmente a Mons. Marcel Lefebvre.

No veía en él simplemente a un adversario, sino a un obispo que había prestado importantes servicios a la Iglesia y cuyas preocupaciones merecían ser comprendidas.

Esta actitud explica que, durante varios años, la Santa Sede evitara adoptar decisiones precipitadas y procurara mantener abiertos los canales de comunicación.

El objetivo no era únicamente resolver un problema disciplinario, sino preservar la unidad de la Iglesia.

2. Una preocupación compartida

Es importante reconocer un hecho histórico que con frecuencia pasa inadvertido.

San Juan Pablo II compartía muchas de las preocupaciones expresadas por Mons. Lefebvre respecto a la secularización, la pérdida del sentido de lo sagrado, la disminución de las vocaciones sacerdotales y ciertos abusos cometidos en la aplicación de la reforma litúrgica.

En numerosas ocasiones denunció con claridad esos abusos y exhortó a los obispos a corregirlos.

Sin embargo, el Papa distinguía cuidadosamente entre los abusos y el Concilio Vaticano II.

Para él, la respuesta a las deformaciones no consistía en poner en cuestión la autoridad del Concilio ni la legitimidad de la reforma litúrgica, sino en promover una recepción fiel de ambos dentro de la continuidad de la Tradición.

3. El diálogo continúa

Durante la primera mitad de la década de 1980 continuaron las conversaciones entre representantes de la Santa Sede y Mons. Lefebvre.

El ambiente no siempre fue sencillo.

Existían profundas diferencias doctrinales y también una creciente desconfianza recíproca.

Sin embargo, ambas partes seguían manifestando su deseo de encontrar una solución que evitara una ruptura.

Este dato resulta particularmente importante.

La historia demuestra que el conflicto no evolucionó de manera inevitable hacia el desenlace de 1988.

Hasta los últimos meses existieron esfuerzos reales por alcanzar un acuerdo.

4. La cuestión de los obispos

Con el paso del tiempo comenzó a adquirir especial importancia una preocupación de Mons. Lefebvre.

Tenía ya más de ochenta años.

Consideraba indispensable asegurar la continuidad de la Fraternidad mediante la consagración de uno o varios obispos que pudieran ordenar sacerdotes y confirmar fieles.

La Santa Sede comprendía esa inquietud.

No obstante, insistía en que cualquier consagración episcopal debía realizarse siempre con mandato pontificio, conforme a la disciplina constante de la Iglesia.

Este punto se convertiría en el centro de las negociaciones.

5. Un acuerdo que parecía posible

Durante los primeros meses de 1988 las conversaciones alcanzaron un grado de cercanía que pocos habrían imaginado años antes.

El cardenal Joseph Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, desempeñó un papel decisivo en aquellas negociaciones.

Después de numerosos encuentros, el 5 de mayo de 1988 ambas partes firmaron un Protocolo de Acuerdo.

En él se reconocían diversos compromisos recíprocos y se abría la posibilidad de encontrar una solución estable para la Fraternidad dentro de la plena comunión con la Iglesia.

Parecía que el largo conflicto estaba próximo a resolverse.

6. La ruptura de las negociaciones

Sin embargo, pocas horas después de la firma del Protocolo, Mons. Lefebvre manifestó nuevamente sus dudas.

Temía que las garantías ofrecidas resultaran insuficientes para asegurar el futuro de la Fraternidad y, especialmente, la pronta consagración de un obispo.

Las conversaciones continuaron todavía algunas semanas.

La Santa Sede realizó nuevos esfuerzos para mantener vivo el acuerdo.

Pero la confianza mutua se encontraba ya profundamente debilitada.

Poco a poco fue haciéndose evidente que ambas partes tenían percepciones muy distintas sobre la urgencia y las condiciones necesarias para alcanzar una solución definitiva.

7. La víspera de una decisión histórica

A finales de junio de 1988 la situación había llegado a un punto extremadamente delicado.

La Santa Sede insistía en que cualquier consagración episcopal realizada sin mandato pontificio constituiría un acto gravemente contrario a la disciplina y a la comunión de la Iglesia.

Mons. Lefebvre, por su parte, consideraba que las circunstancias extraordinarias justificaban proceder a la consagración de nuevos obispos para garantizar la continuidad de la Fraternidad.

La historia entraba así en una de sus horas más decisivas.

Los acontecimientos del 30 de junio de 1988 marcarían profundamente las relaciones entre la Fraternidad Sacerdotal San Pío X y la Santa Sede durante las décadas siguientes.

Ese será el objeto del próximo capítulo.

Capítulo 9

Las consagraciones episcopales del 30 de junio de 1988

«Les ruego, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que todos vivan en armonía y que no haya divisiones entre ustedes» (1 Co 1, 10).

La historia de las relaciones entre la Santa Sede y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X conoció su momento más decisivo el 30 de junio de 1988. Aquel día, en el seminario de Écône, Mons. Marcel Lefebvre procedió a la consagración episcopal de cuatro sacerdotes sin haber recibido el mandato pontificio requerido por la disciplina constante de la Iglesia.

Aquella decisión marcó un antes y un después.

Los años de diálogo no habían conseguido superar la desconfianza que se había ido acumulando entre ambas partes. Aunque hasta el último momento continuaron los esfuerzos para alcanzar un acuerdo, finalmente prevalecieron valoraciones distintas sobre la situación de la Iglesia y sobre el modo de asegurar el futuro de la Fraternidad.

1. Un acuerdo que no llegó a consolidarse

El 5 de mayo de 1988 parecía abrirse un horizonte esperanzador.

Mons. Marcel Lefebvre y el cardenal Joseph Ratzinger firmaron un Protocolo de Acuerdo que ofrecía una solución canónica para la Fraternidad y preveía la posibilidad de la consagración de un obispo en el momento oportuno.

Durante unas horas pareció que el largo conflicto iniciado años atrás encontraba un camino de reconciliación.

Sin embargo, al día siguiente Mons. Lefebvre manifestó nuevamente sus reservas.

Temía que las garantías ofrecidas no bastaran para asegurar la continuidad de la Fraternidad y expresó su decisión de proceder cuanto antes a la consagración de nuevos obispos.

La Santa Sede continuó buscando una solución.

Todavía hubo intercambios de cartas, conversaciones y nuevas propuestas.

Pero las posiciones resultaron finalmente irreconciliables.

2. La preocupación de Mons. Lefebvre

Para comprender adecuadamente los acontecimientos es necesario recordar cuál era la principal preocupación de Mons. Lefebvre.

Tenía ya ochenta y dos años.

Consideraba que la continuidad de la Fraternidad dependía de la existencia de obispos que pudieran ordenar sacerdotes y administrar el sacramento de la Confirmación.

A su juicio, esperar más tiempo implicaba poner en riesgo la supervivencia de la obra que había fundado.

Ésta fue la razón que expuso públicamente para justificar su decisión.

No obstante, la Santa Sede sostenía que ninguna circunstancia podía justificar una consagración episcopal realizada sin mandato pontificio, pues tal mandato pertenece a la constitución jerárquica de la Iglesia y expresa la comunión con el Sucesor de Pedro.

En torno a este punto giró toda la controversia.

3. Las consagraciones en Écône

La mañana del 30 de junio de 1988, en presencia de miles de fieles, Mons. Marcel Lefebvre y Mons. Antônio de Castro Mayer consagraron obispos a Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galarreta.

La ceremonia se desarrolló conforme al rito tradicional del Pontifical Romano.

Desde el punto de vista sacramental, la validez de las consagraciones nunca fue puesta en duda por la Iglesia, puesto que se reunían los elementos esenciales requeridos para el sacramento del Orden.

La cuestión era de otra naturaleza.

Lo que la Santa Sede consideró gravemente ilícito fue la realización de aquellas consagraciones sin mandato pontificio, en abierta contradicción con la disciplina universal de la Iglesia.

Esta distinción entre validez sacramental y licitud canónica resulta fundamental para comprender los acontecimientos posteriores.

4. La respuesta de la Santa Sede

Al día siguiente, la Santa Sede dio a conocer la respuesta prevista por el derecho vigente.

Pocos días después, san Juan Pablo II publicó la Carta Apostólica Ecclesia Dei, en la que afirmó:

«Tal desobediencia —que lleva consigo un rechazo práctico del Primado romano— constituye un acto cismático.» (Ecclesia Dei, 3).

Estas palabras se convertirían en uno de los textos fundamentales para comprender la valoración que la Iglesia hizo de los acontecimientos de Écône.

No se trataba simplemente de una infracción disciplinaria.

El Romano Pontífice entendía que la naturaleza misma del acto afectaba la comunión visible de la Iglesia.

5. Una herida para toda la Iglesia

Las consagraciones episcopales produjeron un profundo dolor en numerosos fieles.

Para quienes seguían a Mons. Lefebvre representaban una medida necesaria para asegurar la continuidad de la Fraternidad.

Para la Santa Sede constituían una ruptura particularmente grave de la comunión eclesial.

Ambas percepciones coexistieron desde entonces y explican buena parte de las dificultades que acompañaron las décadas posteriores.

Precisamente por ello, este episodio no puede analizarse únicamente desde categorías jurídicas.

Se trata también de una herida eclesial que afectó profundamente a sacerdotes, religiosos y fieles de distintos países.

6. Una nueva etapa

Los acontecimientos del 30 de junio de 1988 cerraron definitivamente una etapa y abrieron otra completamente distinta.

A partir de ese momento las relaciones entre la Fraternidad Sacerdotal San Pío X y la Santa Sede quedarían marcadas por un doble movimiento.

Por una parte, la firme aplicación del derecho de la Iglesia.

Por otra, la búsqueda constante de caminos que permitieran alcanzar una futura reconciliación.

Esta segunda dimensión resulta particularmente significativa.

La historia posterior demostrará que, aun después de las decisiones adoptadas en 1988, la Santa Sede nunca dejó de trabajar por el restablecimiento de la plena comunión.

Ésa será precisamente la historia de los pontificados de san Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco. A ella se añade ahora una nueva etapa, iniciada bajo el pontificado del papa León XIV con motivo de las consagraciones episcopales del 1 de julio de 2026 y de las decisiones adoptadas por la Santa Sede en los días siguientes.

Como estos acontecimientos se encuentran aún en pleno desarrollo al concluir este texto, su valoración histórica definitiva corresponde todavía al futuro.

Capítulo 10

Ecclesia Dei: una llamada a la comunión

«Esfuércense por conservar la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz» (Ef 4, 3).

El 2 de julio de 1988, apenas dos días después de las consagraciones episcopales de Écône, san Juan Pablo II publicó la Carta Apostólica Ecclesia Dei. La rapidez con que apareció este documento manifiesta la gravedad con la que el Romano Pontífice consideró aquellos acontecimientos, pero también su deseo de ofrecer inmediatamente una orientación clara a toda la Iglesia.

Con frecuencia, Ecclesia Dei ha sido recordada únicamente por las consecuencias canónicas derivadas de las consagraciones episcopales. Sin embargo, una lectura atenta del documento permite descubrir un horizonte mucho más amplio. San Juan Pablo II no se limitó a aplicar el derecho de la Iglesia; quiso iluminar el sentido eclesiológico de lo sucedido y señalar un camino de reconciliación para el futuro.

1. Mucho más que una respuesta disciplinaria

Las primeras páginas de Ecclesia Dei están marcadas por un profundo tono de dolor pastoral.

El Papa no habla como un juez que contempla un expediente. Habla como el Pastor universal que experimenta el sufrimiento provocado por una división dentro de la Iglesia.

Desde el inicio manifiesta que los acontecimientos de Écône constituyen una herida para toda la comunidad eclesial y recuerda que la unidad pertenece al corazón mismo del designio de Cristo.

Ésta es la clave de lectura de todo el documento.

No se trata simplemente de la infracción de una norma canónica.

Está en juego la comunión visible de la Iglesia.

2. La naturaleza del acto realizado

San Juan Pablo II afirma que la consagración episcopal realizada sin mandato pontificio constituye un acto de desobediencia particularmente grave.

Y añade las palabras que se convertirían en el punto de referencia para toda la reflexión posterior:

«Tal desobediencia —que lleva consigo un rechazo práctico del Primado romano— constituye un acto cismático.» (Ecclesia Dei, 3).

La fuerza de esta afirmación merece ser comprendida en su contexto.

El Papa no identifica el problema principal con la celebración de la liturgia tradicional ni con el deseo de conservar determinadas formas disciplinares.

La cuestión decisiva es el ejercicio del Primado del Romano Pontífice como principio visible de la unidad de la Iglesia.

Por ello, la valoración realizada por Ecclesia Dei posee un carácter profundamente eclesiológico antes que meramente disciplinario.

3. La Tradición y el Magisterio

Uno de los pasajes más importantes de la Carta Apostólica aparece cuando san Juan Pablo II recuerda que la Tradición no puede separarse del Magisterio vivo de la Iglesia.

El Papa escribe:

«La amplitud y la profundidad de las enseñanzas del Concilio Vaticano II requieren un renovado esfuerzo de profundización, que permita poner de relieve la continuidad del Concilio con la Tradición, especialmente en aquellos puntos de doctrina que, quizá por su novedad, todavía no han sido bien comprendidos por algunos sectores de la Iglesia.» (Ecclesia Dei, 5).

Estas palabras poseen un notable valor para la historia posterior.

Muchos años después, Benedicto XVI desarrollaría esta misma intuición al proponer la llamada «hermenéutica de la reforma en la continuidad», mostrando que la correcta interpretación del Concilio exige leerlo siempre en continuidad con la Tradición viva de la Iglesia.

4. Una solicitud hacia los fieles

Uno de los aspectos más hermosos de Ecclesia Dei suele pasar inadvertido.

El Papa distingue cuidadosamente entre quienes realizaron las consagraciones episcopales y los numerosos fieles que, movidos por un sincero amor a la liturgia anterior a la reforma, permanecían plenamente unidos a la Iglesia.

Por ello dirige una invitación a los obispos para que actúen con generosidad pastoral hacia esos fieles y procuren facilitar su atención espiritual.

Esta solicitud pastoral constituye uno de los rasgos más característicos del documento.

Lejos de identificar el apego a las formas litúrgicas tradicionales con una actitud de ruptura, san Juan Pablo II reconoce explícitamente la legitimidad de esa sensibilidad cuando permanece en plena comunión con la Iglesia.

5. La Comisión Ecclesia Dei

Como consecuencia inmediata de la Carta Apostólica, san Juan Pablo II instituyó la Comisión Pontificia Ecclesia Dei.

Su misión consistía en colaborar con los obispos, facilitar la plena comunión de quienes deseaban permanecer unidos al Romano Pontífice y atender las legítimas aspiraciones de los fieles vinculados a la tradición litúrgica latina.

La creación de esta Comisión constituye un dato histórico de gran importancia.

Demuestra que la respuesta de la Santa Sede no se limitó a la aplicación de sanciones.

Desde el primer momento estuvo acompañada por un esfuerzo concreto de reconciliación y de acogida eclesial.

6. Una enseñanza que conserva toda su actualidad

Más de tres décadas después de su publicación, Ecclesia Dei continúa siendo un documento fundamental para comprender la relación entre Tradición y comunión.

Los acontecimientos ocurridos en julio de 2026 bajo el pontificado de León XIV han vuelto a poner de manifiesto la vigencia de las cuestiones planteadas por san Juan Pablo II.

Aunque el contexto histórico presenta diferencias importantes, permanece inalterada la convicción de fondo expresada por la Carta Apostólica: la Tradición auténtica sólo puede vivirse plenamente dentro de la comunión visible de la Iglesia y en unión con el Sucesor de Pedro.

Por ello, Ecclesia Dei no pertenece únicamente a la historia de 1988.

Continúa ofreciendo criterios indispensables para comprender los acontecimientos posteriores y para orientar los esfuerzos de reconciliación que la Iglesia sigue promoviendo en nuestros días.

Capítulo 11

Benedicto XVI: la hermenéutica de la continuidad

«Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre» (Hb 13, 8).

Cuando el cardenal Joseph Ratzinger fue elegido Sucesor de Pedro el 19 de abril de 2005, llevaba casi un cuarto de siglo reflexionando sobre muchas de las cuestiones doctrinales que se encontraban en el origen del conflicto entre la Santa Sede y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Había participado como perito en el Concilio Vaticano II; siguió muy de cerca la evolución de las tensiones posteriores y, como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, había mantenido un diálogo prolongado con Mons. Marcel Lefebvre y con los responsables de la Fraternidad.

Por ello, cuando inició su pontificado, conocía profundamente la complejidad de la situación.

Su propósito no consistía únicamente en resolver un problema disciplinario.

Deseaba afrontar una cuestión mucho más profunda: la correcta interpretación del Concilio Vaticano II.

1. Una clave para comprender el Concilio

El 22 de diciembre de 2005, al dirigirse a la Curia Romana con motivo de la felicitación navideña, Benedicto XVI pronunció uno de los discursos más importantes de su pontificado.

En él afirmó que, después del Concilio Vaticano II, habían aparecido dos maneras opuestas de interpretarlo.

Por una parte, la «hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura», que tendía a presentar el Concilio como un nuevo comienzo desligado de la Tradición precedente.

Por otra, la «hermenéutica de la reforma», que él mismo describió como una renovación dentro de la continuidad del único sujeto-Iglesia.

Aquellas palabras no iban dirigidas exclusivamente a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Se dirigían a toda la Iglesia.

El Papa estaba convencido de que muchas tensiones nacidas después del Concilio procedían precisamente de interpretaciones que rompían artificialmente la continuidad de la Tradición.

Este discurso constituye, probablemente, la mejor clave para comprender todas las decisiones que Benedicto XVI adoptaría posteriormente respecto de la Fraternidad.

2. La liturgia y la continuidad

Benedicto XVI estaba convencido de que la liturgia expresa visiblemente la continuidad de la fe.

Por ello publicó, el 7 de julio de 2007, el motu proprio Summorum Pontificum, mediante el cual reconoció que el Misal Romano promulgado por san Pío V y revisado por san Juan XXIII nunca había sido jurídicamente abrogado y podía seguir utilizándose conforme a las normas establecidas por la Santa Sede.

Esta decisión fue interpretada de maneras muy diversas.

Algunos pensaron que constituía una concesión dirigida exclusivamente a la Fraternidad.

Sin embargo, el propio Benedicto XVI explicó que su intención era mucho más amplia.

Deseaba favorecer la reconciliación dentro de la Iglesia y mostrar que la historia de la liturgia romana no podía comprenderse como una ruptura entre un antes y un después del Concilio Vaticano II.

En la carta dirigida a los obispos que acompañaba el motu proprio, escribió una frase que resume admirablemente su pensamiento:

«Lo que para las generaciones anteriores era sagrado, también para nosotros permanece sagrado y grande, y no puede ser de repente totalmente prohibido o incluso considerado perjudicial.»

Estas palabras constituyen uno de los textos más importantes del Magisterio reciente sobre la continuidad de la Tradición litúrgica.

3. La remisión de las excomuniones

El 21 de enero de 2009, la Congregación para los Obispos publicó el decreto por el que se remitía la excomunión que pesaba sobre los cuatro obispos consagrados en Écône en 1988.

Este gesto fue recibido con sorpresa en numerosos ambientes eclesiales.

Algunos lo interpretaron como una rehabilitación completa de la Fraternidad.

Otros consideraron que podía provocar confusión respecto de las cuestiones doctrinales todavía pendientes.

Benedicto XVI respondió personalmente a estas inquietudes mediante una carta dirigida a todos los obispos de la Iglesia católica, fechada el 10 de marzo de 2009.

En ella explicó con gran claridad que la remisión de la excomunión constituía un acto de misericordia pastoral destinado a favorecer el diálogo, pero que no modificaba la situación canónica de la Fraternidad ni resolvía las cuestiones doctrinales existentes.

El Papa escribía:

«Mientras la Fraternidad no tenga una posición canónica en la Iglesia, tampoco sus ministros ejercen ministerios legítimos en la Iglesia.»

Esta afirmación resulta esencial para comprender el alcance del decreto de 2009.

La remisión de la excomunión eliminó una censura canónica, pero no significó el restablecimiento de la plena comunión jurídica.

4. La paciencia de la Iglesia

Uno de los aspectos más admirables del pontificado de Benedicto XVI fue su confianza en el diálogo.

A pesar de las dificultades, promovió conversaciones doctrinales entre la Santa Sede y la Fraternidad con el deseo de alcanzar una solución estable.

No buscó acuerdos apresurados.

Sabía que la unidad sólo puede construirse sobre la verdad.

Por ello insistió constantemente en la necesidad de afrontar con serenidad las cuestiones doctrinales que permanecían abiertas.

Su actitud constituye un ejemplo elocuente del modo en que la Iglesia procura armonizar la firmeza en los principios con la paciencia pastoral.

5. Una herencia que permanece

La renuncia de Benedicto XVI al ministerio petrino en 2013 puso fin a una etapa particularmente fecunda del diálogo con la Fraternidad.

Sin embargo, su legado continúa iluminando la reflexión eclesial.

La hermenéutica de la continuidad ha llegado a convertirse en un criterio indispensable para comprender correctamente el Concilio Vaticano II y su recepción en la vida de la Iglesia.

Más allá de las circunstancias concretas de aquellos años, Benedicto XVI dejó una enseñanza de permanente actualidad.

La auténtica renovación nunca nace de una ruptura con la Tradición.

Tampoco la fidelidad a la Tradición puede vivirse al margen de la comunión visible de la Iglesia.

Ambas pertenecen inseparablemente al mismo misterio de la Iglesia de Cristo.

Capítulo 12

El papa Francisco: nuevos gestos para favorecer la reconciliación

«Sean misericordiosos, como también su Padre es misericordioso» (Lc 6, 36).

La elección del papa Francisco, el 13 de marzo de 2013, abrió una nueva etapa en las relaciones entre la Santa Sede y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Muchos observadores pensaban que las conversaciones iniciadas durante el pontificado de Benedicto XVI quedarían suspendidas. Sin embargo, ocurrió algo inesperado.

Sin modificar la situación canónica de la Fraternidad ni las cuestiones doctrinales pendientes, el nuevo Pontífice realizó diversos gestos pastorales encaminados a favorecer la reconciliación y a procurar el bien espiritual de los fieles vinculados a sus apostolados.

Estos gestos muestran que la Iglesia distingue cuidadosamente entre el juicio sobre una situación canónica y la solicitud pastoral hacia las personas.

1. El Año Santo de la Misericordia

Con motivo del Jubileo Extraordinario de la Misericordia, convocado para el período comprendido entre el 8 de diciembre de 2015 y el 20 de noviembre de 2016, el papa Francisco adoptó una decisión que sorprendió a muchos.

En la carta con la que anunció algunas disposiciones para el Jubileo, concedió a todos los sacerdotes de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X la facultad de absolver válida y lícitamente los pecados de quienes acudieran a ellos para recibir el sacramento de la Penitencia.

El Papa explicaba esta decisión con palabras profundamente pastorales:

«Movido por la exigencia de responder al bien de estos fieles, por mi propia disposición de que nadie sea privado del signo sacramental de la reconciliación por medio del perdón de la Iglesia...»

Estas palabras permiten comprender el espíritu de toda su actuación.

No se trataba de resolver definitivamente la situación jurídica de la Fraternidad, sino de procurar el bien espiritual de los fieles.

2. Una facultad que se hace estable

Concluido el Año Santo, muchos pensaron que aquella concesión terminaría automáticamente.

Sin embargo, en la Carta Apostólica Misericordia et misera, publicada el 20 de noviembre de 2016, Francisco decidió prorrogar indefinidamente esta facultad.

Escribió:

«Para el bien pastoral de estos fieles, y confiando en la buena voluntad de sus sacerdotes para recuperar, con la ayuda de Dios, la plena comunión en la Iglesia católica, establezco personalmente que esta facultad se extienda más allá del período jubilar.»

Esta decisión constituye uno de los gestos pastorales más significativos realizados por la Santa Sede desde 1988.

El Papa expresaba claramente su esperanza de alcanzar, algún día, la plena comunión.

3. La celebración del matrimonio

Pocos meses después se produjo otro paso importante.

El 27 de marzo de 2017, la Pontificia Comisión Ecclesia Dei, con la aprobación del papa Francisco, publicó una carta dirigida a los presidentes de las Conferencias Episcopales sobre la celebración de matrimonios de fieles vinculados a la Fraternidad.

En ella se establecía un procedimiento destinado a garantizar la celebración válida y lícita de estos matrimonios, procurando al mismo tiempo fortalecer la comunión eclesial.

También esta decisión respondía a una preocupación eminentemente pastoral.

La Iglesia buscaba ofrecer seguridad jurídica a los fieles sin renunciar al objetivo de la plena reconciliación.

4. La situación canónica permanecía sin cambios

Estos gestos suscitaron diversas interpretaciones.

Algunos pensaron que la Fraternidad había recuperado una situación canónica plenamente regular.

No era así.

La Santa Sede continuó afirmando que la Fraternidad Sacerdotal San Pío X carecía de un estatuto canónico dentro de la Iglesia y que las cuestiones doctrinales pendientes no habían sido resueltas.

Las concesiones otorgadas por el papa Francisco tenían un alcance concreto y limitado.

Respondían a necesidades pastorales específicas y no modificaban la valoración general de la situación jurídica de la Fraternidad.

Distinguir estos dos planos resulta indispensable para comprender correctamente este período.

5. Traditionis custodes

El 16 de julio de 2021 el papa Francisco promulgó el motu proprio Traditionis custodes, mediante el cual estableció nuevas normas para el uso de los libros litúrgicos anteriores a la reforma promovida por san Pablo VI.

Este documento dio lugar a numerosas reacciones y suscitó un amplio debate dentro de la Iglesia.

Conviene señalar, sin embargo, que Traditionis custodes no estaba dirigido específicamente a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Su objeto era la regulación del uso de la liturgia anterior a la reforma conciliar dentro de la Iglesia católica y bajo la autoridad de los obispos diocesanos.

Por ello, aunque tuvo repercusiones indirectas en el contexto general del debate litúrgico, no modificó la situación canónica de la Fraternidad.

6. Una continuidad en el propósito

Observadas con perspectiva histórica, las decisiones adoptadas por Francisco manifiestan una notable continuidad con los pontificados anteriores.

Como san Juan Pablo II y Benedicto XVI, también él deseó favorecer la plena comunión.

Cambiaron los acentos pastorales.

No cambió el objetivo.

La Iglesia continuó buscando caminos que hicieran posible una reconciliación fundada en la verdad y en la comunión eclesial.

7. Una nueva etapa

Al concluir el pontificado de Francisco, la situación permanecía sustancialmente igual que en los años precedentes.

La Fraternidad seguía sin una estructura canónica reconocida por la Santa Sede.

Las conversaciones doctrinales no habían alcanzado una solución definitiva.

Al mismo tiempo, permanecían vigentes diversos gestos pastorales que manifestaban la constante solicitud de la Iglesia hacia los fieles vinculados a la Fraternidad.

Nadie podía prever entonces que pocos años después los acontecimientos volverían a acelerarse.

Las consagraciones episcopales realizadas el 1 de julio de 2026 abrirían un nuevo capítulo en esta historia y darían lugar a las primeras intervenciones del pontificado de León XIV.

Capítulo 13

León XIV y las consagraciones episcopales de 2026

«Si tu hermano llega a pecar, ve y corrígelo a solas. Si te escucha, habrás ganado a tu hermano» (Mt 18, 15).

Treinta y ocho años después de las consagraciones episcopales realizadas en Écône por Mons. Marcel Lefebvre, la Iglesia volvió a afrontar una situación semejante.

Cuando muchos pensaban que aquel episodio pertenecía definitivamente a la historia, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X anunció la decisión de conferir nuevamente el episcopado a cuatro de sus sacerdotes sin solicitar el mandato pontificio.

Los acontecimientos de julio de 2026 constituyen, por ello, un momento de singular importancia en la historia reciente de la Iglesia. Al mismo tiempo, muestran la continuidad con la que la Santa Sede ha afrontado esta cuestión a lo largo de los pontificados de san Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco y, ahora, León XIV.

1. Treinta y ocho años después

Desde 1988 la Fraternidad había continuado desarrollando su apostolado en numerosos países. Durante ese tiempo aumentó el número de sacerdotes, seminaristas y fieles vinculados a sus comunidades. Paralelamente, la Santa Sede mantuvo abiertos diversos cauces de diálogo doctrinal y pastoral con la esperanza de alcanzar una solución estable.

Sin embargo, las cuestiones fundamentales permanecían sin resolverse. La Fraternidad seguía careciendo de un reconocimiento canónico dentro de la Iglesia y las diferencias doctrinales que habían dado origen al conflicto continuaban siendo objeto de estudio y diálogo.

En este contexto comenzó a plantearse nuevamente la cuestión de la sucesión episcopal.

2. El anuncio de nuevas consagraciones

Durante los primeros meses de 2026 la Fraternidad comunicó públicamente su intención de proceder a la consagración de cuatro nuevos obispos.

Según sus responsables, esta decisión respondía a la necesidad de asegurar la continuidad de su misión sacerdotal y pastoral para las generaciones futuras.

La noticia suscitó una inmediata preocupación en la Santa Sede.

El recuerdo de los acontecimientos de 1988 hacía evidente la gravedad de una eventual repetición de aquellas consagraciones sin mandato pontificio.

3. Los llamados de la Santa Sede

Antes de que se llevaran a cabo las consagraciones, la Santa Sede dirigió diversos llamados a los responsables de la Fraternidad para que desistieran de esa decisión.

Como había ocurrido en 1988, el centro de la cuestión no era la idoneidad personal de los candidatos al episcopado ni la validez sacramental de una eventual ordenación.

La cuestión fundamental era la comunión eclesial expresada mediante el mandato pontificio, elemento que la disciplina constante de la Iglesia considera inseparable de la consagración legítima de un obispo.

Estos llamados manifestaban el deseo de evitar una nueva ruptura y de preservar los caminos de diálogo abiertos durante las décadas anteriores.

4. Las consagraciones episcopales

El 1 de julio de 2026 la Fraternidad Sacerdotal San Pío X procedió, no obstante, a la consagración episcopal de cuatro sacerdotes sin mandato del Romano Pontífice.

Con este acto quedó configurada una situación jurídicamente análoga a la producida treinta y ocho años antes.

La Iglesia no cuestionó la validez sacramental de las consagraciones, sino la licitud del acto y sus consecuencias para la comunión eclesial.

Esta distinción, ya presente en los acontecimientos de 1988, conserva toda su importancia.

5. El Decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe

Al día siguiente, 2 de julio de 2026, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó el Decreto por el que declaraba las consecuencias jurídicas derivadas de las consagraciones.

El documento califica lo sucedido como un «acto de naturaleza cismática» y declara que los obispos implicados «incurrieron ipso facto en la excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica» (Decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, 2 de julio de 2026; véase Anexo I).

La importancia de este Decreto no radica únicamente en la aplicación de una pena canónica.

Su principal significado consiste en recordar que la comunión con el Romano Pontífice forma parte de la constitución visible de la Iglesia y que la consagración de un obispo no puede entenderse al margen de esa comunión.

En este sentido, el Decreto se sitúa en plena continuidad con la enseñanza de Ecclesia Dei y con la doctrina constante de la Iglesia sobre el ministerio episcopal.

6. La Nota explicativa

Junto con el Decreto, el Dicasterio publicó una Nota explicativa destinada a responder diversas preguntas pastorales suscitadas por los acontecimientos.

Este documento posee una especial importancia porque distingue cuidadosamente entre la situación jurídica derivada de las consagraciones y la atención pastoral que la Iglesia continúa ofreciendo a los fieles.

La Nota explica las consecuencias canónicas para los nuevos obispos y para quienes participaron directamente en las consagraciones; recuerda la situación de los sacerdotes de la Fraternidad; aborda diversas cuestiones relativas a la celebración de los sacramentos y concluye renovando el deseo de que todos alcancen la plena comunión con la Iglesia (Nota explicativa del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, 2 de julio de 2026; véase Anexo II).

Resulta particularmente significativo que el documento termine con una invitación a la reconciliación.

La Iglesia no contempla estas decisiones únicamente desde la perspectiva del derecho.

Las contempla también desde la esperanza de que pueda restablecerse plenamente la comunión.

7. Continuidad y novedad

Los acontecimientos de julio de 2026 presentan evidentes semejanzas con los ocurridos en 1988.

En ambos casos se realizaron consagraciones episcopales sin mandato pontificio y la Santa Sede respondió aplicando las normas previstas por el derecho de la Iglesia.

Sin embargo, también existen diferencias.

La respuesta de León XIV se sitúa después de casi cuatro décadas de diálogo, de gestos pastorales y de constantes esfuerzos de reconciliación desarrollados por san Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco.

Precisamente por ello, los documentos de 2026 deben leerse dentro de ese amplio contexto histórico y eclesial.

No constituyen una ruptura con la actuación de los pontífices anteriores.

Representan la continuidad de un mismo principio: la comunión visible con el Sucesor de Pedro pertenece a la naturaleza misma de la Iglesia y no puede separarse de la auténtica Tradición apostólica.

Con estos acontecimientos concluye el recorrido histórico de este folleto.

Corresponde ahora detenernos a reflexionar sobre la principal enseñanza que deja esta historia para la vida de la Iglesia.

Capítulo 14

Tradición y comunión: una reflexión final

«Que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado» (Jn 17, 21).

Después de recorrer la historia de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, de las decisiones adoptadas por la Santa Sede y de los acontecimientos ocurridos entre 1970 y julio de 2026, resulta natural formular una pregunta que va más allá de las circunstancias históricas:

¿Qué enseñanza deja esta historia para la Iglesia?

Responder a esta cuestión exige abandonar por un momento el relato de los acontecimientos y contemplarlos desde una perspectiva más amplia. Las personas, las decisiones y las circunstancias históricas pertenecen al tiempo; el misterio de la Iglesia pertenece al designio permanente de Dios.

Por ello, la lección más profunda de esta historia no consiste únicamente en conocer cómo se desarrolló un conflicto eclesial, sino en comprender mejor qué significa vivir la Tradición dentro de la comunión de la Iglesia.

1.La Tradición es una realidad viva

A lo largo de estas páginas ha aparecido repetidamente la palabra «Tradición».

No se trata de un concepto abstracto ni de una simple referencia al pasado.

La Tradición es la vida misma de la Iglesia transmitiendo, bajo la acción del Espíritu Santo, el depósito de la fe recibido de los Apóstoles.

Por eso nunca puede identificarse exclusivamente con una determinada época histórica, una disciplina concreta o una forma litúrgica particular.

Todas ellas pueden expresar legítimamente la Tradición.

Pero ninguna la agota.

Como escribió el entonces cardenal Joseph Ratzinger:

«La Tradición no es la transmisión de cosas o de palabras, una colección de cosas muertas. La Tradición es el río vivo que nos une con los orígenes, el río vivo en el que los orígenes están siempre presentes.»

(Joseph Ratzinger, La Iglesia. Una comunidad siempre en camino, San Pablo, Madrid, 2005, p. 26).

Esta imagen resume admirablemente la comprensión católica de la Tradición.

No se trata de conservar un museo.

Se trata de permanecer unidos a la misma vida de Cristo que continúa actuando en su Iglesia.

2. La comunión pertenece a la esencia de la Iglesia

La historia estudiada en este folleto recuerda también una verdad que a veces puede olvidarse.

La comunión eclesial no constituye un elemento secundario de la vida cristiana.

Pertenece a la naturaleza misma de la Iglesia.

Desde los tiempos apostólicos, la unidad visible ha sido considerada un don querido por Cristo.

No es simplemente una organización eficiente.

Es un signo sacramental de la presencia del Señor en medio de su Pueblo.

Por eso el Concilio Vaticano II enseña que el Romano Pontífice es «el principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad, tanto de los obispos como de la multitud de los fieles» (Lumen gentium, 23).

La historia demuestra que, cuando Tradición y comunión aparecen separadas, la Iglesia experimenta un profundo sufrimiento.

Pero también enseña que la solución nunca consiste en sacrificar una para conservar la otra.

Ambas pertenecen inseparablemente al mismo misterio.

3. La autoridad como servicio

Otro de los aspectos que esta historia permite contemplar con mayor claridad es el sentido de la autoridad dentro de la Iglesia.

Con frecuencia, las controversias eclesiales presentan la autoridad únicamente bajo una perspectiva jurídica.

Sin embargo, la enseñanza constante de la Iglesia la comprende de una manera mucho más profunda.

El ministerio del Romano Pontífice y de los obispos constituye un servicio confiado por Cristo para custodiar la unidad de la fe y de la comunión.

No existe para sustituir la Tradición.

Existe precisamente para servirla.

Del mismo modo, la obediencia cristiana no nace de un sometimiento meramente exterior.

Es una expresión de la comunión que une a todos los miembros de la Iglesia en un mismo cuerpo cuya cabeza es Cristo.

4. La caridad en la verdad

La historia reciente muestra igualmente que las cuestiones doctrinales nunca pueden separarse de la caridad.

Las diferencias deben estudiarse con rigor.

Las decisiones de la autoridad eclesiástica deben ser respetadas.

Pero todo ello debe realizarse siempre con la conciencia de que la Iglesia es una familia llamada a vivir la verdad en la caridad.

Por esta razón, resulta significativo que los documentos publicados por la Santa Sede en 1988 y nuevamente en 2026, junto a la aplicación de las normas canónicas, manifiesten constantemente el deseo de favorecer la reconciliación y de restablecer la plena comunión. (Ecclesia Dei, 5; Decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, 2 de julio de 2026; Nota explicativa del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, 2 de julio de 2026; véanse Anexos I y II).

La disciplina de la Iglesia nunca constituye un fin en sí misma.

Está ordenada al bien de las personas y a la conservación de la comunión eclesial.

5. Mirar al futuro con esperanza

Los acontecimientos narrados en este folleto pertenecen ya, en buena parte, a la historia.

Otros, particularmente los relacionados con julio de 2026, continúan todavía abiertos y su desarrollo corresponderá a las próximas páginas de la vida de la Iglesia.

Precisamente por ello, no sería acertado concluir estas páginas con una actitud de pesimismo.

La historia de la Iglesia enseña que las crisis, por profundas que parezcan, nunca tienen la última palabra.

A lo largo de veinte siglos, la Iglesia ha atravesado persecuciones, divisiones, controversias doctrinales y graves dificultades internas.

Sin embargo, Cristo permanece fiel a la promesa hecha a los Apóstoles:

«Yo estoy con ustedes todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20).

Ésta es, en definitiva, la razón de nuestra esperanza.

No confiamos únicamente en la prudencia de los hombres.

Confiamos en la fidelidad del Señor, que continúa guiando a su Iglesia mediante la acción del Espíritu Santo.

Por ello, el deseo que brota naturalmente al concluir este recorrido no es el de reabrir antiguas controversias, sino el de pedir a Dios que conceda a todos los fieles la gracia de vivir con creciente fidelidad la Tradición recibida de los Apóstoles y de conservar siempre la comunión visible que Cristo quiso para su Iglesia.

Epílogo

«Apacienta mis ovejas» (Jn 21, 17).

Al concluir estas páginas resulta natural volver la mirada al origen de todo.

La Iglesia no nació de un proyecto humano ni de la voluntad de un grupo de discípulos particularmente generosos. Nació del costado abierto de Cristo y fue confiada al cuidado de los Apóstoles para que, guiada por el Espíritu Santo, permaneciera fiel al Evangelio hasta el fin de los tiempos.

A lo largo de su historia ha conocido épocas de extraordinario esplendor y también momentos de profunda dificultad. Ha atravesado persecuciones, herejías, divisiones y crisis que, en su tiempo, parecían capaces de comprometer gravemente su unidad. Sin embargo, el Señor nunca ha dejado de cumplir la promesa hecha antes de la Ascensión:

«Yo estoy con ustedes todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20).

La historia presentada en este folleto forma parte de ese largo peregrinar de la Iglesia.

No es una historia sencilla.

En ella encontramos hombres de profunda fe, pastores generosos, decisiones difíciles, sufrimientos sinceros y acontecimientos que todavía hoy suscitan dolor en muchos fieles.

Precisamente por ello, estas páginas no deberían llevarnos a emitir juicios precipitados sobre las personas.

Sólo Dios conoce plenamente las conciencias.

Lo que sí nos corresponde es aprender de la historia.

Aprender que la verdad nunca puede separarse de la caridad.

Que la fidelidad nunca puede oponerse a la comunión.

Y que la auténtica Tradición siempre florece dentro de la Iglesia, nunca al margen de ella.

Quizá ésta sea la enseñanza más valiosa que deja el largo camino recorrido desde la fundación de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X hasta los acontecimientos de julio de 2026.

La comunión eclesial no constituye un simple requisito jurídico.

Es una realidad profundamente espiritual.

Nace del Bautismo, se fortalece en la Eucaristía, se expresa visiblemente en la profesión de la misma fe, en la celebración de los mismos sacramentos y en la unión con los pastores que Cristo puso al frente de su Iglesia.

Por eso, cuando esa comunión se ve herida, toda la Iglesia sufre.

Y cuando se reconstruye, toda la Iglesia se alegra.

A lo largo de estas páginas hemos visto cómo cuatro Romanos Pontífices —san Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco y León XIV— afrontaron este mismo desafío con estilos personales diversos, pero con un propósito constante: custodiar la integridad de la fe y favorecer, al mismo tiempo, el restablecimiento de la plena comunión eclesial.

Ese esfuerzo merece ser contemplado como expresión de la solicitud del Buen Pastor, que nunca deja de buscar la unidad de su rebaño.

En uno de los escritos más antiguos de la tradición cristiana, san Cipriano de Cartago dejó una afirmación que ha acompañado durante siglos la reflexión de la Iglesia:

«No puede tener a Dios por Padre quien no tiene a la Iglesia por Madre.» (De catholicae Ecclesiae unitate, 6).

Estas palabras no disminuyen la responsabilidad personal de cada creyente.

Al contrario.

Recuerdan que la fe cristiana nunca es una experiencia puramente individual.

Cristo quiso salvarnos formando un solo Pueblo, reunido en la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

Con ese espíritu concluye este texto.

No para cerrar una discusión.

No para declarar vencedores ni vencidos.

Sino para renovar una oración.

La misma oración que Cristo elevó al Padre en la víspera de su Pasión y que continúa resonando en el corazón de la Iglesia:

«Que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado» (Jn 17, 21).

Que Santa María, Madre de la Iglesia, alcance para todos sus hijos la gracia de permanecer siempre fieles al depósito de la fe recibido de los Apóstoles, de amar sinceramente la Tradición viva de la Iglesia y de conservar, con humildad y perseverancia, la comunión visible que Cristo quiso para su Esposa.

Hay un pensamiento de Benedicto XVI que me ha acompañado mientras escribía este trabajo. Lo expresó en la homilía con la que inició su ministerio petrino, el 24 de abril de 2005:

«La Iglesia está viva. Y la Iglesia es joven. Lleva en sí el futuro del mundo y, por tanto, muestra también a cada uno de nosotros el camino hacia el futuro».

Bien puede cerrarse este texto, con una frase. Su su origen es atribuido a San Agustín, pero también a otros autores:

«In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas», que bien puede traducirse así:

«En lo esencial, unidad; en lo dudoso, libertad; en todo, caridad».

Anexo I: Decreto

Decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe sobre SSSPX

Prot. n.º 99/2009

Decreto

A pesar de las amonestaciones dirigidas al Superior General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, el Obispo Alfonso de Galarreta, al haber cometido un acto de naturaleza cismática mediante la consagración episcopal de cuatro presbíteros, sin mandato pontificio y contra la voluntad del Sumo Pontífice, ha incurrido ipso facto en las penas previstas por el can. 1387 y por el can. 1364 § 1 del CIC de 2021.

Declaro, por tanto, a todos los efectos jurídicos, que tanto el mencionado obispo Alfonso de Galarreta como Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry y Marc Hanappier han incurrido ipso facto en la excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica.

Declaro, asimismo, que el obispo Bernard Fellay, al haber participado directamente en la celebración litúrgica como conconsagrante, habiéndose así adherido públicamente al acto cismático, ha incurrido en la excomunión latae sententiae prevista por el can. 1364 § 1 del CIC 2021.

Se amonesta a los clérigos y a los fieles laicos que no se adhieran al cisma de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, ya que incurrirían ipso facto en la pena de excomunión latae sententiae.

En el Palacio del Dicasterio, 2 de julio de 2026

Víctor M. Cardenal Fernández

Prefecto

John J. Kennedy

Arzobispo titular de Ossero

Secretario de la Sección Disciplinaria

Monseñor Armando Matteo

Secretario de la Sección Doctrinal

Anexo II: Nota Explicativa

Nota Explicativa

Prot. N. 99/2009

NOTA EXPLICATIVA

Desde los tiempos de San Pablo VI hasta los últimos coloquios, celebrados recientemente en este Dicasterio, los múltiples intentos de reconducir a los adherentes al movimiento iniciado por Mons. Marcel Lefebvre a la plena comunión con la Iglesia católica se han revelado vanos. Tal situación se ha agravado ulteriormente a causa de las recientes consagraciones episcopales celebradas sin mandato pontificio, contra la voluntad del Santo Padre, en abierta violación del derecho canónico. Por tanto, este Dicasterio, en el fiel ejercicio de las funciones que le han sido confiadas, considera necesario constatar que tal acto ha configurado el delito de cisma, con las consecuencias canónicas para los ministros sagrados y para los fieles laicos implicados. En efecto, como ya se declaró en 1988, «tal desobediencia —que lleva consigo un rechazo práctico del Primado romano— constituye un acto cismático» (cfr. Juan Pablo II, Carta ap. Ecclesia Dei, 3).

A este respecto, de ahora en adelante:

1. Los ministros sagrados pertenecientes a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X están en el cisma y deben por tanto ser considerados cismáticos (cfr. Ecclesia Dei, 5 c; Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, Nota explicativa sobre la excomunión por cisma en que incurren los adherentes al movimiento del Obispo Marcel Lefebvre, 24.08.1996, 5-6), quedando sujetos a la excomunión prevista por el derecho (can. 1364 § 1 CIC).

2. Por lo que concierne a los fieles laicos, deben considerarse cismáticos y excomulgados quienes adhieran formalmente a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X en las condiciones establecidas en la Nota explicativa del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos de 1996 (cfr. ibidem, 7), todavía vigente, que este Dicasterio hace propia.

3. Se advierte, finalmente, al santo Pueblo de Dios que los ministros sagrados de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X administran ilícitamente los sacramentos y que el sacramento de la penitencia por ellos administrado y el matrimonio por ellos asistido son inválidos.

La Iglesia, como madre solícita, acogerá con sincero afecto y viva solicitud a todos aquellos que deseen volver a la plena comunión. Los Nuncios Apostólicos dispondrán de los procedimientos que los Ordinarios podrán utilizar en los diversos casos.

Se exhorta, finalmente, a todos los fieles a permanecer firmes en la comunión con el Romano Pontífice, con los Obispos en comunión con él y con toda la Iglesia (cfr. Lumen Gentium, 22; can. 751 CIC), y a abstenerse de participar en las celebraciones y actividades promovidas por la citada Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Del Palacio del Dicasterio, 2 de julio de 2026

Víctor M. Card. Fernández

Prefecto

Mons. Armando Matteo

Secretario para la Sección Doctrinal

John J. Kennedy

Arzobispo tit. de Ossero

Secretario para la Sección Disciplinar