LA TEMPLANZA

¿SEÑORÍO O ESCLAVITUD?

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JAVIER ARANGUREN

Textos breves de buenas plumas, que invitan a pensar y meditar.

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ÍNDICE

1. Vivir Virtudes

2. Las Virtudes: Su Elenco

3. Una Virtud Para La Infancia

4. El Cuerpo Y El Orden Del Amor

5. El Vago, El Trepa, El Sabio

6. Consumismo Y Envilecimiento

7. Del Comer Y Del Beber

8. Templar El Sexo

9. Sociedad Erotizada

10. Conclusión

Las personas que ni somos conocidas ni nos importa nada serlo tenemos la ventaja de poder dedicarnos con toda tranquilidad al cultivo de temas incómodos, impopulares, políticamente incorrectos, pasados de moda.

Me parece que nada más fácil para soliviantar los ánimos del respetable que ponerse a tratar de virtudes, y más todavía de una virtud como es la Templanza.

CAPÍTULO 1

VIVIR VIRTUDES

Puestas estas premisas, lo primero sería plantearse por qué este empeño en enseñar virtudes.

En la sociedad en la que vivimos, tan tolerante y abierta, no es raro encontrarse sumergido por un mar de leyes y de normas que hay que cumplir. Parece que el crecimiento de las acciones que no está permitido hacer se multiplica a medida que nuestra relación con las cosas deja de tener un significado propio y fundado en ellas.

Antes había un modo natural de hacer por el cual se sabía qué era lo bueno y qué lo malo, y uno actuaba de un modo u otro según qué tipo de acción –buena o mala– quisiera realizar.

Ahora, que cada uno decide –y tiene la obligación de decidir– qué valor tienen las cosas para él, no en sí mismas, y que puede que su punto de vista no tenga que ver con el de otros o con el de nadie, resulta que para evitar choques, deben ponerse prohibiciones desde fuera, prohibiciones que incluyan todo el umbral de las distintas elecciones que cada ciudadano pueda realizar.

De ese modo, cosas que antes era evidente que las personas buenas, educadas o cívicas no iban a hacer, ahora hay que prohibirlas bajo amenaza de multa o incluso de cárcel, para que –esos humanos sin referencias que somos– todos sepan a qué atenerse y la convivencia no vaya de modo completo a pique.

Y encima nos toca obedecer esos mandatos no porque tengamos la intuición natural de su corrección (“¡Eso suena a realismo, a que existe ontología, y tal cosa es conservadora, y lo conservador es algo prohibido para los bienpensantes!”), sino precisamente y sólo porque alguien –el Estado, ese corrector anónimo– lo ha impuesto.

En el garaje que había junto a mi casa en Madrid un cartel señalaba: “Por higiene y decoro, no escupir en el suelo”. Siempre me pareció un cartel absurdo: ya se sabe que no hay que escupir, con el sentido común basta. ¿Acaso puede estar la lucha por la civilización en unos niveles tan básicos?

Lo mismo, que el código penal tipifique como delito no detenerse a auxiliar al accidentado no dice algo a favor de la civilidad (“Por fin es obligatorio ayudar”), sino más bien hace notar lo incívicos, lo egoístas, que hemos llegado a ser (¿es que acaso alguna vez se ha necesitado que se imponga lo evidente? Si es así, triste situación la nuestra).

Las virtudes no tratan de prohibiciones. La ética de la virtud está convencida de que no hace falta indicarlo todo, sino poner en el ser humano los medios para aspirar sólo y siempre a lo más alto.

El hombre virtuoso, ya lo señalaba Aristóteles, no es un ser apocado. Más bien se pasa por lo contrario: quien ejerce la virtud, necesariamente acaba siendo magnánimo, es decir, no se anda con chiquitas, aspira a la excelencia.

Resulta llamativo que algo que parece tan evidente en el campo de la dirección empresarial (donde los libros de los grandes gurús de la dirección hablan de la “búsqueda de la excelencia”, de los “hábitos de la gente altamente eficaz” –excelente en su profesión, máximamente competente–, o de la capacidad de provocar una reacción emocional de identificación con el ideal corporativo en la que se cifra la verdadera inteligencia del empresario o de los mandos intermedios de cualquier asociación) se tache de retrógrado, de inadecuado o de inoperante en la única gran empresa en la que cada uno de los seres humanos estamos metidos, y en la que ineludiblemente somos al tiempo directivos, mandos intermedios y trabajadores de base: la dirección de nuestra propia vida.

Las virtudes no buscan otra cosa que el desarrollo de la propia personalidad, la búsqueda de la máxima realización de las potencialidades con las que cada uno contamos. No quiere menos, no quiere otra cosa.

La caricatura del virtuoso reprimido no es más que eso, un estúpido dibujo para hacer reír los días de feria, una precipitación por superficialidad en el pensamiento... significa en el fondo el ejercicio de una actitud muy poco virtuosa.

CAPÍTULO 2

LAS VIRTUDES: SU ELENCO

Si tuviéramos espacio (curioso; cuando se escribe se habla de espacio, si esto fuera un texto oral hubiera señalado el obstáculo de la falta de tiempo) podríamos ahora desarrollar el tema de las virtudes. Como no lo tenemos, diremos que se suele hablar en la tradición de virtudes teologales y de virtudes cardinales.

Josef Pieper dedica un libro maravilloso a todas ellas. De las teologales (fe, esperanza, caridad) no hablo ahora, pero ¿qué podríamos hacer sin su presencia? Enumero las cardinales.

Por orden jerárquico primero va la prudencia, esto es, saber el modo adecuado de actuación en cada una de las situaciones en las que se desenvuelve la vida de cualquiera.

Es la virtud clave porque, por mucho que nos esforzáramos en dar una casuística agotadora de situaciones posibles, cada vida es suficientemente irrepetible (aunque sea porque en cada caso es la primera vez que ese sujeto la vive) como para que ni la lista más larga de experiencias, praxis, posibilidades o casos, sirva para algo más que agotar al pobre individuo que trate de aprenderlas.

La vida de cada ser humano trata con la novedad. La prudencia, en este sentido, libera de la rigidez, ofrece un grado suficiente de libertad de espíritu como para poder suponer que la razón acertará con las cosas que debe hacer.

En segundo lugar la justicia, que nos permite dar a cada uno lo suyo: con la prudencia hemos abierto los ojos a la situación real, con la justicia respondemos a sus requerimientos.

La fortaleza va la tercera pues, visto lo que son las cosas, visto lo que debemos hacer con ellas, nuestra persona se decide a mantenerse en el ideal señalado a pesar de que las circunstancias se pongan duras o notemos que nos flaquean las piernas: es una virtud que lleva a resistir en el bien conocido y decidido, que fortalece al apetito irascible de un sujeto movido por la inteligencia (prudencia) y la voluntad (justicia).

Por último, topamos con la virtud de la que tratamos en el presente artículo, la templanza, que no pretende otra cosa que disponer nuestro cuerpo para poder hacer frente a tantas cosas que nos han presentado las otras dimensiones de lo virtuoso.

CAPÍTULO 3

UNA VIRTUD PARA LA INFANCIA

Parece entonces que la templanza sería una virtud residual, ocupada en asuntos ¿poco importantes? como los requerimientos del cuerpo. Es así, pero no se trata de temas baladíes.

Además es una virtud clave para las otras tres. Es decir, se puede decir que aunque jerárquicamente sea la de menor rango, desde un punto de vista existencial o cronológico es la primera que es necesario adquirir.

De otro modo las otras tres (y con ellas –aparte de la acción de la gracia divina– las teologales) no encontrarán un terreno adecuado donde arraigar. Por eso se puede decir que la templanza es la virtud propia de la infancia, como la fortaleza lo es de la juventud (la edad de los grandes retos, de la generosidad), la justicia de la madurez (pues uno trata de mejorar el mundo por medio de su actividad laboral, de la formación de una familia, de la lucha política o de lo que se quiera) y la prudencia, que se gana con la experiencia, sería la propia de los ancianos.

Evidentemente, todas pueden darse en otros momentos de la vida o no lograrse nunca, pero... ¿quién no recuerda con una mezcla de nostalgia, perplejidad y azoramiento los sueños un poco locos de su primera edad?

Así que, aunque sólo sea por corrección expositiva, sostenemos que la templanza es la primera virtud que hay que adquirir cronológicamente, y que es necesario educar en ella desde la primera edad.

El niño debe aprender a controlar sus impulsos físicos, su inmoderada capacidad de desear y de tener. Un niño se dispara ente todo tipo de caprichos: chucherías, otra espada de plástico que ha visto en la feria de las fiestas del pueblo y que minutos más tarde estará rota y tirada; encuentra gran dificultad para hacer lo que no le gusta (los deberes, recoger el caos que ha dejado en su habitación y por el resto de la casa) y facilidad sólo con lo que le gusta (dejar volar la imaginación, jugar, jugar, jugar), con las actividades que no le exigen especial esfuerzo o que van unidas al reconocimiento de los aplausos.

El niño desea que el mundo se rinda a sus pies sin que eso le suponga la asunción de ningún tipo de responsabilidad. Por eso la lucha por la templanza le inicia en el camino de la maduración: apuntar a lo difícil, a lo costoso, decir que no a la apetencia inmediata si eso ayuda a decir que sí a las metas en las que se empieza a integrar su proyecto.

Sin templanza la madurez no llega (una sociedad destemplada será como una sociedad de niños: infantilizada, llena de grandes Peter Panes). Y dicha madurez se entiende como el logro del control sobre los intereses o las peticiones del cuerpo.

CAPÍTULO 4

EL CUERPO Y EL ORDEN DEL AMOR

“Ahora –puede decir alguno– ya aparece claro el perfil del autor de este artículo: ¡acaba de criticar al cuerpo y a sus peticiones!”.

Me parece francamente llamativo que esta haya sido una de las etiquetas más exitosas de todas las aplicadas frente al cristianismo: la del odio de lo carnal, del placer, de lo agradable. Es un lugar común la suposición de que el cristianismo renuncia a todo lo material. Pero tal afirmación –como en general ocurre con los lugares comunes– es sencillamente falsa.

En el cristianismo no se odia ni el cuerpo ni sus placeres. ¿Cómo, si no, entender la afirmación “vio Dios que era muy bueno” pronunciada ante lo creado? Más aún, ¿qué explicación dar entonces al misterio central del cristianismo, que es precisamente el mismo Dios que se hace carne –se encarna– y habita entre los hombres? ¿Acaso puede existir aversión a la sexualidad en una institución que no deja de recordar la bondad de la familia numerosa o el carácter de realización personal que conlleva el amor conyugal y los hijos?

A lo mejor hay quien se piensa que los cristianos creen que los niños vienen de Paris. En cambio, a mi me parece que a un buen cristiano la sexualidad le puede llegar a entusiasmar –“hombre y mujer los creó”–, pero que encima sabe llegar mucho más lejos.

¿Para qué controlar el propio cuerpo? Con el fin de encontrar el valor real de las cosas. Hablaba san Agustín de ordo amoris, del orden del amor: es necesario aprender a querer cada cosa por lo que vale. No saber hacerlo supone vivir en una inopia que es engaño.

El amor desordenado tal vez ponga en primer lugar lo que es séptimo, o se olvida de amar a fondo lo que es primero, lo que tiene la posibilidad de llenar de sentido a su amor a lo séptimo, octavo o último en la escala del orden del amor.

Ahora bien, “orden” es una expresión que supone una legalidad propia en cada cosa, algo por lo que se niega que las realidades floten dentro de un caos homogéneo: cada ente ocupa su lugar en el mundo, el amor es superior al sexo, la amistad al negocio, una obra de Picasso merece ser conservada antes que un tomo de la guía telefónica.

El desorden del amor provoca que se pierda la fortaleza, la justicia, la prudencia: quien entrega todo su ser a lo banal no sabe resistir en el bien, no da a cada cosa lo que se merece (le da poco a lo importante, se empecina en lo pequeño), actúa de una manera francamente precipitada (cambia su herencia por un plato de lentejas, un proyecto vital atractivo por la diversión que puede conseguir durante unos pocos fines de semana o la velocidad irresponsable de su coche tras el consumo pastillero de turno en la discoteca del fin de semana de la ruta Madrid-Valencia).

Curiosamente ese desorden comporta un fuerte carácter antifelicitario. Quien falla en el orden del amor (quien por su destemplanza pierde la prudencia y con ella el modo recto de actuar) lógicamente acaba en contradicción con los grandes anhelos que están escritos en su propio ser.

El joven caprichoso, que cree que la realidad debe rendirse a sus pies por el mero hecho de ser él, acaba enfrascado en una amargura e insatisfacción que filtra su relación con los que le rodean, consigo mismo y con las cosas. ¿Por qué?

Porque la debilidad de carácter (la falta de dominio sobre los caprichos hacia los que nos dirige el cuerpo y sus pasiones, la carencia de una personalidad fuerte) hacen que sólo se aspire a realidades inmediatas, pequeñas, fáciles, y trae consigo la renuncia de los grandes proyectos. Y quien, inconscientemente, ha hecho esa renuncia, lo sabe, y no está satisfecho consigo mismo, ni con nada de lo que puede identificar con las causas de su caída (una educación demasiado complaciente, las personas que le han ido comprando su falta de esfuerzo, los bienes materiales que se lo han provocado, etcétera).

Además, el comportamiento del caprichoso, al no contar con raíces en la voluntad, es altamente inestable, y cambia con cada estado de ánimo hasta depender de ellos. No sabe lo que quiere, ni por qué quiere lo que quiere.

Al sentirse manipulado –por las circunstancias, por algo anónimo, por “las ganas”– se asusta, pero no cuenta con recursos para evitar los malos vientos y enseguida volverá a hundirse llevado por esa falta de carácter.

Es curioso: a la larga es la persona templada la que más disfruta de los bienes materiales en torno a los que el destemplado ha levantado el pobre edificio de su vida. El templado disfruta de una bebida más que el alcohólico. El segundo la necesita, el primero la acepta; el segundo depende de ella, el primero, en cambio, es señor de ella, libre, se pertenece a sí mismo y no pertenece a las cosas que tiene (tiene, no es tenido).

Por todo lo dicho queda claro que la templanza consiste en la capacidad de meter la razón (con ella la voluntad, la libertad, la actitud magnánima) en todo lo referido a los bienes del cuerpo. Estos, en efecto, son bienes, pero sólo a condición de que sepan ocupar su lugar propio. La empresa requiere directivos y empleados, pero es importante que los lugares de unos y otros no se confundan, o su tarea se vendrá abajo.

¿Y en qué consisten los bienes del cuerpo? Sigue siendo válida la apreciación aristotélica en la que se indica que lo propio del cuerpo humano es la capacidad de tener, de adscribir distintas dimensiones de lo real.

El ser humano sería un ente que pasa por el mundo haciendo suyas las cosas, las personas; estableciendo relaciones, creando compromisos o lazos. Los hombres no están en el mundo, más bien lo poseen.

Por ese motivo, se podría decir que el fin de la virtud de la templanza es aprender a tener de una manera acorde con la razón, esto es, con el bien del hombre que actúa.

¿Qué es lo que puede tener un hombre? Sin afán por agotar el tema, se podría dividir en cuatro campos: el conocimiento, la posesión de bienes materiales (quizá la que más propiamente se relaciona con toda la idea de habitar, de tener el lugar en donde se desarrolla la propia vida), lo que se relaciona con el mantenimiento del propio cuerpo (pues por él alcanzamos lo necesario para vivir, lo que está a la mano) y con el mantenimiento de la propia especie: la comida y la sexualidad.

CAPÍTULO 5

EL VAGO, EL TREPA, EL SABIO

El conocimiento se relaciona con la templanza en la medida en que conocer es realmente tarea fatigosa.

Un extremo es la vagancia, la blandura, la falta de esfuerzo. El caso escolar o universitario y sus consecuencias –tanto en el campo de desarrollo profesional como de logro de autoestima (pido perdón por la palabra)– nos muestra la gravedad de este tema.

También se puede ser destemplado por defecto en el conocimiento porque se apreste la inteligencia de una manera desproporcionada hacia objetos que no merecen la pena, que son una pérdida de tiempo, sin relación con el orden de prioridades que uno establece en el proyecto de su vida, que no tienen peso significativo.

Tanta gente que sabe tanto sobre fútbol, resolución de pantallas de videojuegos, prensa del corazón o variedades, de quién sale con quién o de los últimos dimesdiretes del pequeño pueblo en que se vive. La curiosidad, el mariposeo, no trabajar la mente o hacerlo sólo con tonterías, todo eso son signo de impiedad para con aquella facultad que Aristóteles dice que tiene algo de divino, de la que Eckhart señala que si fuéramos completamente como ella seríamos Dios.

Pero la destemplanza también cabe por exceso –aunque sería bueno reconocer que en este campo el exceso casi parece virtud, tal y como está el patio–.

Ese exceso sería centrar la atención en el estudio, trabajo, afición o campo de saber hasta el punto de convertir la tarea intelectual en un motivo de aislamiento o en una excusa para enrarecer el carácter.

La figura del empollón siempre ha resultado desagradable, especialmente para personas enamoradas de su profesión y de las posibilidades que esta tiene: el empollón se aísla de compañeros (estrictamente no los tiene) y acaba siendo tan tonto como para echar por la borda cualquier proyecto personal a cambio de más horas de trabajo, de un ascenso, de un artículo en determinada revista o de la pantomima de afecto que pueda hacerle su superior.

Aislarse, perder relaciones, a cambio del cultivo del conocimiento, de la ciencia, de la profesión, implica un desorden en el ordo amoris, y no es virtud sino defecto. Un retrato maravilloso de este defecto se encuentra en el personaje de Casaubón, en la novela Middlemarch, de George Eliot, donde la escritora inglesa realiza una de las más deliciosas críticas a la mediocridad como estilo de vida que se han puesto en papel.

Por eso la templanza lleva al descubrimiento de una virtud subordinada, que se puede llamar studiositas, que consiste en el descubrimiento prudente del punto medio entre el exceso (que lleva a la soledad de quien no sabe convivir) y el defecto, en manos de la figura del vago, la cual aunque a veces puede resultar simpática enseguida carga, porque tampoco es posible edificar una confidencia íntima con quien carece de fundamento, de carácter.

CAPÍTULO 6

CONSUMISMO Y ENVILECIMIENTO

Quizá parezca más clara la relación de la templanza con la posesión de bienes materiales.

El conocimiento es un modo de tener muy íntimo, lo que yo sé está dentro de mí, crece conmigo y me hace crecer, pero sólo lo sabe aquel con quien lo comparta en la academia o en la amistad.

Las cosas que yo tengo, en cambio, se ven desde fuera: al habitar, casi como el animal que marca su terreno, señalo la posición social que ocupo.

Así no es raro que uno pueda confundir lo que alguien es con lo que tiene, ya que la gente se encuentra a primera vista con las cosas materiales a la mano.

Por eso es tan habitual el afán de aparentar, o el “nuevo rico” es tan indiscreto que en sus conversaciones relata lo que ha comprado y el precio que ha pagado por ello, y la reacción instintiva primera es la de envidia.

Una ropa con determinado logotipo, la última moda, la casa que se puede enseñar y a la que se invita a la gente, el coche que supone un status, los viajes complicados que se encaran en vacaciones no sólo por descanso sino también por prestigio, etcétera.

La sociedad en la que vivimos, es claramente un espacio de bienestar. Los lugares comunes, donde se desarrolla la vida de intercambio social –lo público– son los grandes centros comerciales, las “ciudades de ocio” con sus restaurantes y multicines, las pistas de esquí, las playas donde no se puede no estar durante el verano.

El consumismo, el gasto, el cambio acelerado de electrodomésticos, el afán de estar a la última, llama poderosamente la atención. También es altamente peligroso.

Juan Pablo II ha insistido con frecuencia, siguiendo a Gabriel Marcel, en la confusión entre ser y tener. También ha dicho que la sociedad de consumo es a la corta una sociedad narcotizada. ¿Por qué?

Probablemente porque quien piensa en el tener tiende a centrar toda su atención en torno a sí mismo. La generación del yo, la generación del ya: en ella cada uno es el centro de su mundo, marcado por un creciente campo de necesidades (lo nuevo, lo último, lo exclusivo) en torno al cual giran todas sus pretensiones.

No se distingue mucho de la visión instintiva de un animal que cae en la cuenta del mundo circundante sólo si es estímulo a sus necesidades. No hace nada por desinterés, no entiende que algo pueda tener valor en sí, sino sólo para él.

Evidentemente, quien hace que en su vida todo circunde su ego (el egoísta), es también ciego hacia los demás, especialmente hacia aquellos más necesitados (los pobres, las víctimas, los enfermos, los niños, los inútiles).

El afán desmedido por tener provoca de ese modo la esterilidad en el amor, o dificultad de entender una actitud solidaria y de ayuda a los que son dependientes, a quienes no pueden aportarnos beneficios.

Y también cierra al sujeto hacia todo lo que es la vida del espíritu: el arte (una pérdida de tiempo, una fuente decorativa, un lujo de fin de semana), las humanidades (ruina y pobreza, que no me dejan tener cosas porque no me dan medios para adquirirlas, que fueron bellas mientras duró la educación escolar, que no encuentran sitio en la vida responsable y adulta), la religión.

¿Cómo poder dirigir hacia lo alto a un espíritu que sólo mira hacia el suelo? El Evangelio (un libro lleno de sabiduría humana) lo dice claramente: “Allí donde está tu tesoro, está también tu corazón”; y “Nadie puede servir a dos señores, a Dios y a las riquezas”.

Y no porque no haya que tener nada: Jesucristo, que no encuentra “donde reclinar su cabeza”, posee una túnica de una sola pieza, sin costura –lo máximo en calidad por aquellos tiempos–, y no duda en agradecer que se vivan con él todas las normas establecidas de cortesía (lavatorio de pies y perfumes incluidos), o en compartir una buena mesa aunque sirva de escándalo.

No se trata de no tener (en ese caso se podría perder la virtud por defecto, caer en la miseria, situación que también dificulta la convivencia y el bien vivir humano), sino de saber tener, es decir, de un tener en el que la razón guíe al deseo de modo que prevalezca el verdadero bien del sujeto, el orden del amor.

El afán desordenado de tener se traslada al uso del tiempo, de una manera especialmente clara en el campo de la diversión, del llamado “tiempo libre”.

Hoy hay un culto desmedido al consumo y a la posesión de lo último (¡qué patética la nueva figura del futbolista fashion victim, obsesionado por su corte de pelo o de barba, por hacerse con un coche deportivo acorde con su dinámica juventud, mal vestido por las camisetas más caras, que son de diseño, y cuyo precio –probablemente no su valor– es proporcional a la soldada excesiva que ese mercenario cobra!). Junto a eso se da otra sobrevaloración: la del fin de semana, la del entretenimiento.

No se entiende este como ocio (tomando la palabra en su sentido clásico: ejercido de la actividad contemplativa con el fin de cultivar las realidades más altas y hermosas –la filosofía, el juego, la amistad–), sino como diversión.

Divertirse no incluye contemplar, salir de la repetición cotidiana para poder recordar las realidades estables que están debajo de tanto activismo y que nos permiten conservar la esperanza de un descanso.

No, la diversión es igualmente puro activismo: como si trasladáramos la fuerza de la acción laboral (hacer, hacer, hacer) también a lo que podrían haber sido momentos de paz.

Y por eso para divertirse hay que hacer muchas cosas: días llenos de planes, nocturnidad y alargamiento de los mismos (nunca es bastante: parar es aburrirse, para evitarlo hay que bailar con la luna y dormir con el sol), ver películas en las que constantemente ocurra algo que cada vez resulte más difícil de filmar o de hacer, leer novelas de las que se puedan devorar las páginas, tener compañeros para “hacer cosas” (deporte, mucho deporte, y competitivo como en el trabajo), aunque no se encuentren amigos a los que poder hacer partícipes de una confidencia.

La diversión, decía Pascal en el siglo XVII, significa la fuga de sí mismo, vivir en el pasado o en el futuro para sustraerse al si del momento presente. La diversión sería “fugarse de uno mismo”.

¿Por qué? Porque se intuye que ese presente es algo vacío, tedioso: el activismo es necesario para engañarse –para esconder la cabeza y cerrar los ojos– de la nada en que se vive.

Y lo mismo ocurre con el consumo: si algo no funciona en la familia, en el matrimonio, intentan comprar cosas que sirvan como nuevo chantaje emocional para que se pueda mantener la relación, o porque con buena intención creen que amar a alguien tiene más que ver con tener que con ser..., o al menos para poder guardar las formas tal y como la estrecha sociedad de mirones en que vivimos parece que lo exige.

La falta de templanza, en la medida en que impide los compromisos interpelantes que ofrece la fortaleza, o el conocimiento prudente de la realidad que deja vivir la justicia de dar a cada uno lo suyo, es causante de un vacío existencial que, en la medida en que el desenfoque se agudiza, puede llegar a actitudes nihilistas.

Decíamos que el caprichoso acaba interpretando su vida como infelicidad, y que eso le coloca en una situación de enemistad contra sí mismo, los que le rodean y el mundo. No es de extrañar, si resulta que en su vivir no hay cimientos, raíces, sino una inestabilidad que cada nuevo capricho, cada novedad que cae en sus manos, o cada rato de diversión, no hacen sino agudizar.

CAPÍTULO 7

DEL COMER Y DEL BEBER

El objeto más clásico de la virtud de la templanza es todo lo que tiene que ver directamente con los bienes del cuerpo, es decir, con aquello que mantiene al cuerpo en el ser, bien sea desde el punto de vista del individuo (comida y bebida), bien desde el de la especie (sexualidad).

Ahora quizá se entienda mejor por qué jerárquicamente nuestra virtud es la cuarta de las cardinales: ella corrige el comportamiento de las tendencias en que más nos parecemos al resto de los vivientes, ella tiene que ver con los terrenos más cercanos a lo vegetativo, a lo animal.

Pero no pasa nada: puede que conocer la realidad sea algo más aristocrático, pero es que nosotros también somos seres del mundo, con necesidades fisiológicas. Sea por eso bienvenida la posibilidad de introducir las dimensiones inferiores dentro de la vida del espíritu, dentro del campo en el que la libertad humana es directiva.

De la comida nos llega el aviso paulino contra aquellos que tienen como dios a su vientre, o de los otros que comen y beben su propia condenación. Siempre se ha dicho que la gula es la puerta de la impudicia.

También causa torpor (sueño, lo que se tiende a resolver por medio de la siesta) y con él torpeza: nadie que haya digerido una buena cantidad de alimento puede dedicarse a asuntos complicados, a problemas difíciles, a verdades arriesgadas.

En la sobremesa dominan los cánticos populares y las conversaciones sencillas. Es verdad que es el lugar propio de las grandes celebraciones (Navidad, boda, reencuentro de amigos que hace años que no se ven...). Y es así en el ámbito cristiano, religión que tiene por mayor de los sacramentos la comunión del Cuerpo y de la Sangre de Cristo, o que entiende su perfección como la posibilidad de participar en un banquete celestial.

Pero hay que evitar la torpeza. No se aconseja la contención por una razón de masoquismo. Ni siquiera por lograr el ideal occidental de cuerpo.

Cuando san Josemaría Escrivá dice cosas como “dale a tu cuerpo un poco menos de lo que te pide”, o “acostúmbrate a añadir a tus platos el sabroso ingrediente de la sal de la mortificación”, no lo hace por una nostalgia de tiempos en los que se malcomía, sino como apoyo de la posibilidad de ser señor del propio cuerpo.

Es decir, de que sea la razón –la libertad, la persona como fuente de sus actos– la que tenga el mando sobre las realidades, más automáticas o irracionales de nuestra vida. ¿Cómo va a ser señor de sí en lo difícil, en lo elevado, quien no sea capaz de serlo en lo pequeño, en lo más bajo?

La razón reina –debería reinar– sobre la pasión, pero sin por ello renunciar a ella: lo culinario es hermoso, resulta profundamente humano. Ahora bien, la dependencia, o el exceso de capricho, tiene algo de exagerado, de deforme. Hay que humanizar la naturaleza, no subordinarse a ella, pero tampoco es conveniente llegar a su abolición.

De la bebida apenas diré nada, porque se aplica lo que se acaba de señalar. Sólo unirme a las voces de preocupación que se levantan en nuestros días con este problema. La visión de plazas y parques, los domingos por la mañana, llenos de bolsas blancas de botellas vacías, la colectivización del trago, el incontrol en la ingesta, su rutinaria repetición cada fin de semana, nos hace esperar muy poco de sus protagonistas. ¿A qué grandes tareas van a poder aspirar?, ¿cuál será el grado de sus compromisos?, ¿sólo mientras la diversión, la aparición de novedades físicas o el capricho lo permitan?

Debilitar la voluntad, crear una dependencia que impide el análisis racional y no permite la comunicación entre personas libres (cada uno con su percepción cambiada, centrado en su propio estado subjetivo de bienestar, solo), no sirve para construir una sociedad fuerte.

Sí, desde luego, una sociedad dependiente (“¡Danos nuestra ración de felicidad y nos basta!”, le gritan a Zaratustra los últimos hombres), sí una sociedad de chiquillos, en último término quizá de imbéciles.

CAPÍTULO 8

TEMPLAR EL SEXO

El último campo en que sería conveniente aplicar la virtud de la templanza es el de la sexualidad. Pero dada la amplitud del tema apenas le dedicaré atención.

En este terreno la sensibilidad actual es curiosamente contradictoria: por un lado se pretende el respeto de la persona –especialmente de la mujer–, por otro se promueve su explotación como objeto (con frecuencia en el mismo medio de comunicación, que combina las páginas escandalizadas por la violencia de género con la de anuncios de ¿servicios? de relax tras los que se agazapa la marginación, el chantaje y el uso y abuso del cuerpo personal despersonalizadamente).

CAPÍTULO 9

SOCIEDAD EROTIZADA

Nuestra sociedad se encuentra profundamente erotizada: abundan los consultorios sexuales plagados de cuestiones morbosas; se ha perdido el respeto por el propio cuerpo, quedando caracterizado el pudor como una opción retrógrada y minoritaria; en la televisión y a todas horas todo se muestra y de todo se habla, etcétera.

Pero, insisto, así no nos hacemos ningún favor, y no por situarme en una cruzada contra el sexo (me encanta el amor, los niños son una bendición), sino en defensa de la razón, de que el hombre se atreva a aspirar a ser lo que es, de que no se conforme con una situación que ni controla (dominado por su dimensión pasional), ni a la postre es atractiva (el que trata a los demás como objetos comete una injusticia, y se acaba experimentando a sí mismo como tal, y la conciencia le golpea), ni le permite la felicidad porque, cuando haga recuento de su vida, ¿a quién podrá decir que ha amado?, ¿y quién le amará a él o a ella?

El egoísmo conduce a la soledad, el amor en cambio es relacional y recíproco. Y un ser hecho para el amor que no ama, es un ser frustrado. Por eso la soledad es el infierno (es decir, un lugar en el que se vive en la mentira). Y la vida solitaria también.

¿Por qué templar la sexualidad? Casi me dan ganas de decir que como gesto de rebelión ante la dictadura de las masas: la castidad –el amor– siempre ha sido un asunto de idealistas, de los más profundos de todos los amantes, esos a los que no les importa causar escándalo con su actitud (“¡No son como nosotros!”) porque les basta con estar enamorados.

Digamos también, como se ha señalado al hablar de consumismo, que la sexualidad se templa porque no se quiere matar la vida del espíritu.

Y esa vida tiene relación con la idea de conservar o conseguir el trato con Dios, con la idea de recuperar un amor más depurado hacia uno mismo (“no tratarte nunca como medio, siempre como fin”), con la hermosa idea de aprender a amar a la persona con la que se quiere establecer un proyecto profundo, que incluye quizás una dimensión en torno a la cama, pero que también quiere tratar sobre todo de convivencia de intimidades (la otra persona y tú; y la posible prole; y sus problemas, los tuyos, los de la prole; la salud y la enfermedad; la riqueza y la pobreza; el sexo y la abstención de sexo; la alegría y unos pocos –no demasiados– dedales de tristeza).

De nuevo se ve la conexión que guarda la templanza con la excelencia humana: quien busque a otra persona sólo por el sexo, tendrá relaciones muy contingentes, fuertemente cosificantes (para los dos miembros de la relación) y con una dimensión felicitaria situada muy por debajo de la de otras relaciones que también incluyen el sexo, pero con él la amistad, la fiesta, la alegría.

CAPÍTULO 10

CONCLUSIÓN

Empezaba diciendo que tratar de virtudes, y más aún de la virtud de la templanza, significa ir contracorriente: no hay nada menos de moda que invitar a un trabajo equilibrado (unos no quieren trabajar, otros se niegan a dejar de trepar o a abandonar Madrid), que pedir una huelga de tarjetas de crédito y paralizar un poco el sistema económico para prescindir algo del capricho o de la embriaguez de compras y gastos.

Menos apetecible aún sería la invitación al control de los apetitos del estómago o de las nubes en que flota la cabeza tras el consumo de alcohol. ¿Y qué decir del consumo de sexo?

Pero, quizás porque soy un poco chulo, o porque no me juego el prestigio que no tengo, me reafirmo en todo lo dicho: necesitamos redescubrir la virtud de la templanza, entre otras cosas porque debemos volver a aprender lo que valen las cosas, las relaciones auténticas, la belleza de lo sencillo, la vida sin envidias y sin prisas.

Pero no sólo por eso. Hay un motivo más de fondo, ante el que el posible tono humorístico o simpático de algunas de las afirmaciones que he hecho hasta el momento, de manera algo brutal se esfuma.

Una sociedad no templada es una sociedad infantil. Quienes corren de deseo en deseo, quienes no han aprendido a decirse que no, juegan como niños, conocen como niños, aman como niños. Pero, ¿quién ha conocido a un niño que sea fuerte?, ¿que sea justo?, ¿que sea prudente? ¿Y quien ha dejado en manos de un niño el peso de una gran responsabilidad, el gobierno de un país, la formación de una familia o de un pueblo?

La sociedad de los niños está por definición en manos inexpertas, y en caracteres variables que carecen de estabilidad. Una sociedad así, falta de madurez y de interioridad, se encuentra sin recursos, está en grave peligro. ¿Es eso lo que queremos para nosotros? ¿Es lo que desearíamos para nuestros hijos? La consecución de virtudes, como vivir, es mucho más que un juego.

Javier Aranguren